Bharat Mata, más benigno

La pintura icónica de Abanindranath Tagore representa una espiritualidad cosmopolita y no sectaria.

Abanindranath Tagore, Movimiento Swadeshi, partición de Bengala, Madre India, Bharat Mata, pinturas de Abanindranath, Abanindranath Tagore, artista de Abanindranath Tagore, Rabindranath Tagore, Indian ExpressAbanindranath Tagore. (Fuente: Wikipedia)

El Movimiento Swadeshi que siguió a la partición de Bengala en 1905 cabalgó sobre las alas de dos discursos de identidad emergentes trenzados: uno de una comunidad bengalí regional imaginaria y el otro de la nación. Surgió un movimiento revolucionario con un componente extremista mientras proliferaban una variedad de gestos de resistencia cultural y solidaridad nativa. Varias familias bhadralok de Kolkata fueron prominentes en liderar y apoyar estos esfuerzos y una de ellas fue la familia Tagore de Jorasanko. Uno de los miembros de esta familia, el artista Abanindranath, sobrino del más famoso Rabindranath, pintó una imagen que fue utilizada en una procesión para reunir apoyo para la revocación de la partición y para el Movimiento Swadeshi. Quizás fue la primera imagen política que personificó a la región como madre, Banga Mata. Sin embargo, la fácil combinación de región y nación en este momento ha dejado la etiqueta perdurable de Madre India, Bharat Mata, para esta imagen.

Desde la década de 1950, esta imagen había permanecido oculta a la vista en los baúles de un archivo privado, la Sociedad Rabindra Bharati. Pero en los últimos tiempos, los archivos de la Sociedad han sido prestados por el Victoria Memorial, Kolkata. Irónicamente, el Victoria Memorial eligió exhibir esta imagen en el mismo momento en que el debate nacionalista en torno al eslogan Bharat Mata ki Jai impulsado por el partido gobernante estaba elevando la temperatura emocional. Curiosamente (y afortunadamente), el lema del BJP no ha movilizado la imagen de Abanindranath por su causa, prefiriendo en cambio, una estética de calendario más popular derivada de las diosas de Ravi Verma y, en consecuencia, las primeras actrices de Bollywood, con corona y adornos, sosteniendo una bandera y acompañada. con un león habitual. Si uno piensa en una diosa hindú tradicional que se acerca a esta imagen, sería la de Jagaddhatri, un aspecto más benigno de Durga, pero no sin el indicio de sus violentos poderes retributivos. El literalismo teatral o cinematográfico de esta imagen, junto con su ubicuidad a través de la propaganda nacional y los eslóganes, apuestan por convertir lo virtual en real objetivando un imaginario cultural hindú monolítico. Como era de esperar, los no hindúes no han aceptado esta imagen o el lema; y es dudoso qué proporción de hindúes lo ha encontrado sin problemas.

El icono de Abanindranath se encuentra en una nebulosa luz dorada y con su tez marrón dorado y su túnica naranja-azafrán (gairik), parece ser una condensación de esta luz, incrustada en ella en un estado entre la emergencia y la recesión, el sueño y la vigilia. Un espacio tan no intrusivo conduce a la internalización imaginativa, a diferencia de la objetivación material del BJP mata. Aunque tiene cuatro manos, hay una ligereza en ella, su delgada humanidad moderna en contraste tanto con el ilusionismo teatral de la actual diosa nacionalista hindú como con la voluptuosa opulencia de las diosas hindúes del pasado. Más bien, si uno ha de buscar un modelo anterior, es a las pinturas en miniatura de Parvati como Uma, una joven asceta, o de yoginis de Deccan errantes a los que debe recurrir. En sus manos lleva dones materiales, intelectuales y espirituales: anna, vastra, siksha y diksha.



Dado el clima del actual debate nacionalista, puede ser instructivo considerar qué contenido regional y / o nacional puso Abanindranath en su personificación. Los Tagores eran una familia hindú descastada, su estado ambiguo marcado con un apéndice musulmán en su popular denominación de clan: Pirali Brahmins. Los Jorasanko Tagores eran muy conscientes de este estado, algo que aparece a través de la inscripción de Abanindranath de un diálogo abierto entre hindúes y musulmanes en muchas de sus obras. Entre los acontecimientos culturales que rodearon la producción de su imagen se encontraba la consolidación de una comunidad lingüística bengalí a través del famoso festival rakhi bandhan hindú-musulmán organizado por Rabindranath en octubre de 1905. La cultura compartida de esta comunidad lingüística incluía el culto a la diosa madre, como puede verse. desde la gran cantidad de canciones a Kali y otras diosas escritas por Kazi Nazrul Islam, un contemporáneo de Rabindranath y Abanindranath, quien visitó a menudo Jorasanko Tagores y más tarde fue celebrado como un poeta laureado de Bangladesh.

Esto quiere decir que el icono de la madre pintado por Abanindranath era inclusivo e integral al imaginario cultural de Bengala. En su extensión a la nación, la transición de Banga Mata a Bharat Mata, la política de identidad del separatismo religioso arrojó un aspecto excluyente a cualquier idea de una diosa, por no hablar de una con cuatro manos. Pero está claro que la idea de la región / nación encarnada en Banga / Bharat Mata de Abanindranath abarcaba toda su historia cultural no a través de los límites de la ortodoxia religiosa, sino a través de una espiritualidad cosmopolita y no sectaria.

Además, el precursor literario inmediato de la diosa madre de Abanindranath se encontraba en Anandamath de Bankim, de donde proviene la famosa canción nacional Bande Mataram. En ese mismo momento, Aurobindo Ghosh defendía esta canción como el grito de guerra de la revolución para la nación en ascenso. Anandamath envió imágenes de palabras para la nación madre del pasado, presente y futuro. En el pasado, ella era Jagaddhatri, serena y tranquila. En el presente ella era Kali, feroz y exigente sacrificio de sangre. Y en el futuro, ella sería Durga, victoriosa, opulenta y dinámica. Abanindranath no podía dejar de tener estas imágenes en mente cuando pintó a su diosa madre, pero evita sus connotaciones de violencia. En cambio, su diosa representa el presente como un ascetismo de la nación necesario para alcanzar sus metas materiales y espirituales. Sin embargo, este ascetismo no es seco, conserva el rasa de un nuevo loto soplado y ejemplifica la convicción de Rabindranath de la verdadera espiritualidad de la India como una que florece en belleza sin exceso y sin mutilar la carne.