Una ley blasfema

Usando el poder del estado para hacer cumplir lo sagrado, la ley de sacrilegio de Punjab profana lo sagrado, se mete con lo secular.

La ley de la blasfemia también juega con el secularismo. Un estado liberal necesita dos sensibilidades.La ley de la blasfemia también juega con el secularismo. Un estado liberal necesita dos sensibilidades.

La propuesta del gobierno de Punjab de enmendar el artículo 295 del Código Penal es profundamente regresiva y tendrá profundas ramificaciones más allá de Punjab. La enmienda propuesta otorga cadena perpetua para quien cause lesiones, daños o sacrilegios al Guru Granth Sahib, el Bhagwad Gita, el Corán y la Biblia. Como hemos visto en el caso del vecino Pakistán, el fortalecimiento progresivo de las leyes contra la blasfemia durante los años setenta fue un signo de una combinación tóxica de mayor intolerancia y autoritarismo. ¿India quiere recorrer el mismo camino?

Los libros sagrados como el Adi Granth son sagrados. Son sagrados no solo por su contenido. Expresan las verdades más elevadas sobre la Realidad Última. El Sat en Ek Omkar Sat Nam combina brillantemente tanto la Verdad como la Existencia. Pero en la tradición sij, el Libro también se trata de manera icónica, con elaborados rituales en torno a su tratamiento sagrado, a menudo hasta el punto de que no se difunde fácilmente. Pero usar el poder del estado para hacer cumplir lo sagrado, contamina lo sagrado y se mete con lo sagrado.
secular.

El artículo contamina el carácter sagrado del Libro, la eternidad de la Palabra porque el estado del Libro ahora se convierte en un artefacto del poder estatal. Es si la canción de Krishna, o la palabra de Mohammad, o la enseñanza de los Gurus, ahora necesitan el imprimatur de la violencia estatal para asegurar su carácter sagrado.

En lugar de ser textos luminosos, potentes y trascendentes, su estatus ahora se reduce a una sección del Código Penal de la India. También les da más poder a los profanadores de estos textos: en efecto, está diciendo que estos libros pueden, de hecho, ser profanados por alguna reordenación o incluso quemando una copia. Hasta aquí la Palabra indestructible. La mayor herejía es pensar que la palabra de Dios necesita protección contra el estado mortal. El sacrilegio del libro no es su quema, es esta ley.

Pero esta ley también juega con el secularismo. Un estado liberal necesita dos sensibilidades. La primera es que muchas cosas buenas son buenas y obtienen su auténtico significado precisamente del hecho de que no hay coerción detrás de ellas. La segunda es que mis creencias y mi fe, incluso si son completamente sólidas, no proporcionan por sí mismas un fundamento suficiente para que el estado use su poder coercitivo para hacerlas cumplir. El argumento de que el estado necesita usar el poder coercitivo en deferencia a los sentimientos religiosos (por muy sinceros que sean esos sentimientos) es una tontería antiliberal y peligrosa. Puedo respetar algo, pero no da suficiente garantía para que el estado imponga esta creencia o sentimiento a los demás. Los sentimientos religiosos no tienen por qué ser antiliberales; pero se vuelven antiliberales cuando se convierten en la base para que el estado imponga la idea de que todos tienen que ceder ante esos sentimientos. En la India, estamos ampliando constantemente el círculo de deferencia al sentimiento religioso. Contrariamente a lo que dice el gobierno de Punjab, hacer de los sentimientos religiosos la base de la ley es una receta para la movilización política competitiva y el conflicto, no para la paz. Esta ley también es profundamente autoritaria. La idea de cadena perpetua por actos de injuria al libro no se trata de disuasión ni de piedad. Se trata simplemente de que el Estado haga una demostración de su poder porque puede.

La ley también se mete con la historia de formas extrañas. Para mostrar que la ley no estaba dirigida a una religión en particular, el acto incluye textos como el Bhagwad Gita en su ámbito. La ley sigue siendo sectaria en el sentido de que protege cuatro textos y el estado ha decidido qué textos reciben protección. Pero cualesquiera que sean las glorias y la importancia del Bhagwad Gita, la idea de que el estado ahora crea una nueva liturgia de respeto en torno a ese texto de la misma manera que el Adi Granth o el Corán, es que el estado asuma el derecho a definir el significado de estos textos a su manera. De hecho, está convirtiendo el texto en lo que nunca ha sido.

Los defensores de las enmiendas afirman que el texto no conducirá al cierre de espacios de crítica, ya que el acto de injuria al texto se define de forma estricta. Pero esto es una tontería. Una de las tragedias del sijismo moderno es simplemente que la religión del ecumenismo extraordinario y el desprendimiento maravilloso se ha vuelto a menudo gravemente intolerante internamente. Parte de esto es político: el SGPC quiere mantener tanto como sea posible su monopolio sobre la organización religiosa. Pero si habla con eruditos sij serios, rápidamente descubrirá lo difícil que es hacer una erudición crítica seria en esta área: los eruditos han sido traumatizados por sus comunidades. He conocido personalmente a académicos que no escribirán críticamente sobre la política intra-sij por temor a represalias.

A menudo, el problema es simplemente que la erudición que trata sobre el carácter del texto se considera perjudicial para el texto, una corrupción. En otro contexto, incluso nuestros tribunales han sostenido que reorganizar Basava Vachanas en un orden diferente (para dar una lectura más feminista) fue ofensivo para los Lingayats. En este contexto, cualquier ley que autorice al estado a dar hasta cadena perpetua por dañar el libro no se trata más que de crear un manto de miedo. Su efecto no será el número de procesamientos; su efecto se sentirá más palpablemente en personas que ni siquiera se atreven a traspasar los límites de la protesta.

Cuando se discutió el IPC original en la década de 1920, nuestros líderes eran mucho más conscientes de su posible violación de la libertad. Ahora la clase política legitima cualquier vulneración de la libertad con el imprimatur del sentimiento mayoritario detrás. Es cierto que en Punjab hubo actos de profanación de varios textos religiosos. Pero existen suficientes leyes para tratar con aquellos que querrían generar maliciosamente enemistad entre las comunidades. En segundo lugar, los motivos de estos profanadores se mezclan. Pero si tienen un propósito político, es asegurarse de que puedan utilizar los sentimientos religiosos para destruir la democracia liberal de la India. Al ceder a esos miedos, al tratar a los ciudadanos indios como criaturas infantiles de pasión que no pueden ser educados para la libertad, sin darnos cuenta estamos ayudando a su agenda política.

También debería preocupar a una democracia a la que ningún partido político se ha opuesto o denunciado el carácter autoritario de este proyecto de ley. El Congreso y la AAP ahora están legitimando el sentimiento religioso como un argumento válido en sí mismo (piense en Ayodhya). Porque ceder a algún argumento nebuloso sobre los sentimientos religiosos no solo nos hace destruir tanto la religión como el estado, sino que también produce una cobardía política del más alto nivel.