En la lucha de castas, hablemos de las mujeres dalit
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Para obtener una imagen completa de cómo la casta, la clase y el género se entrelazan en la perspectiva de las mujeres dalit, es importante observar sus comunidades de parentesco, que incluyen castas programadas, tribus programadas y otras clases atrasadas.
Las luchas de una mujer dalit incluso por las necesidades básicas de la vida no están bien documentadas y, por lo tanto, no están disponibles para ella ni para los demás. (Foto de archivo) (Escrito por Gogu Shyamala)
El feminismo dalit significa mujeres dalit que luchan contra las hegemonías de casta, clase y masculinidad, la expresión política de las luchas entrelazadas de casta y género. El feminismo dalit, por tanto, es esencial para la democracia y la igualdad.
Para obtener una imagen completa de cómo la casta, la clase y el género se entrelazan en la perspectiva de las mujeres dalit, es importante observar sus comunidades de parentesco, que incluyen castas programadas, tribus programadas y otras clases atrasadas.
Hay múltiples capas dentro de estos grupos, y los hinduizados emulan las prácticas de casta de la religión, como la intocabilidad. Dentro del marco de la comunidad de parientes dalit en las regiones de habla telugu del país, por ejemplo, las comunidades Dakkali, Gosangi, Chindu y Baindla son las más bajas en la escala de castas, en comparación con las demás.
Necesitamos reorientar la cuestión de las castas desde la perspectiva de las mujeres dalit. El empoderamiento de las mujeres es un proceso de convertirse en lugar de otorgar autoridad. Sin embargo, el empoderamiento de la mujer no es solo un factor de la familia y la comunidad. La educación y la dignidad para la sociedad dalit deben ir acompañadas del empoderamiento, todo lo cual está efectivamente bloqueado por el sistema patriarcal de castas, que esclaviza constantemente a la familia y la comunidad de la mujer dalit. Es por eso que una mujer dalit no puede tener poder en el sistema de castas.
Sin embargo, las luchas de una mujer dalit incluso por las necesidades básicas de la vida no están bien documentadas y, por lo tanto, no están disponibles para ella ni para los demás. Por lo tanto, se queda con el uso de la información más básica disponible, transmitida por los ancianos de su familia.
Además, gran parte de la herencia transmitida por los ancianos dalit es a través de la palabra hablada en lugar de la escrita. Es por eso que las feministas lectores que están obsesionadas con los registros escritos han pasado por alto el encuadre feminista dalit. Los que abundan en los registros escritos se ven a través del lente de Gandhi o de la política de clase.
La comunidad dalit, por ejemplo, adora a la Madre Tierra como una manifestación de una vida sin jerarquías. Ningún archivo ha intentado descifrar estas relaciones sacrosantas de los dalits con la Madre Tierra, no solo en el sentido mitológico, sino también a través de la lente de la historia, la política.
Es por eso que el RSS ha logrado arrebatarle a la diosa feminista de la comunidad dalit de la Madre Tierra y apropiarse indebidamente de ella para su causa nacionalista al proyectarla como la Bharat Mata.
Debido a tales prácticas de apropiación, la teoría de Babasaheb Ambedkar aún no ha llegado a las mujeres dalit. Entonces, en el pasado y en el presente, las mujeres dalit continúan librando grandes batallas por necesidades pequeñas.
Tomemos, por ejemplo, la práctica de jogini. Es un ritual de prostitución legitimado con siglos de antigüedad en la religión hindú, que deja a los joginis en rebelión no solo contra la esclavitud sexual sino también contra la discriminación de casta.
Al mismo tiempo, el hinduismo se está modernizando y cambiando a través de sus relaciones con el capitalismo, produciendo una mezcla compleja. Jogini, por ejemplo, se ha conectado al mercado moderno a través de la prostitución, dejándolos luchando contra enfermedades como el VIH.
Es hora de ver a las mujeres dalit como feministas no declaradas. Todo esto mientras el feminismo ha dejado de lado el sistema de castas y ha mantenido su enfoque limitado al patriarcado. La lucha contra los orígenes del patriarcado de castas y la intocabilidad debe ahora ser librada por todas las feministas, independientemente de su casta.
Los movimientos dalit tampoco se han preocupado por la dominación patriarcal y han limitado su lucha a una lucha basada en castas. No se puede ignorar que las mujeres dalit están librando guerras contra el patriarcado de casta brahmánico condenatorio al cerrar estas dos brechas, que los movimientos feministas y dalit han ignorado durante mucho tiempo.
La permanencia de los dalits como personas que luchan los ha convertido en un santuario solo para las personas que luchan. Esto ha dejado a muchos dalits fuera del marco del conocimiento intelectual. Su lucha se libra solo en la calle y no en el aula. Para comprender la vida de los dalit, es necesario inventar metodologías más nuevas y refinadas, y los dalit educados deben escribir sin depender de los marcos disponibles que no son dalit.
El Dr. Gogu Shyamala, autor de Father May Be an Elephant y Mother Only a Small Basket, pero ..., es un escritor e investigador dalit Suraj Yengde, autor de Caste Matters, cura la columna quincenal 'Dalitality'
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