Contexto de los guerreros gotra

Desde sus inicios, la gotra ha sido una categoría maleable, a menudo manipulada para el avance social.

Contexto de los guerreros gotraEl concepto básico de gotra se ha hibridado y mutado de forma rutinaria a lo largo de los siglos. (Ilustración: C R sasikumar)

Mientras miles de agricultores marchan a la capital de India, se investiga la Oficina Central de Investigaciones y el ex asesor económico jefe del gobierno dice a los medios que la desmonetización era una idea terrible, en nuestros canales de televisión se generó un furioso debate sobre la controvertida gotra de varios líderes políticos. El concepto básico de gotra se ha hibridado y mutado de forma rutinaria a lo largo de los siglos.

Hoy, aparece cada vez más como un túnel oscuro con varias salidas. Y como sistema para transmitir el aprendizaje o los samskaras familiares, tiene poca o ninguna relevancia cuando la IA y la ingeniería genética están conduciendo a avances milagrosos.

En el Rigveda (1500-1000 a. C.), la palabra gotra simplemente significa un establo compartido. Se visualiza poéticamente como la cima de una montaña alta que encadena nubes cargadas de agua. Según la Historia de los Dharmashastras de P V Kane, gotra en los Brahmanas (800-500 a. C.), los comentarios mitológicos, filosóficos y rituales de los Vedas, denota un descendiente masculino o un discípulo (shishya) de un rishi erudito. Para cuando llegamos a los Upanishads (660-200 a. C.), los grandes imperios están comenzando a surgir y el maestro es eclipsado por el poseedor de la autoridad real. En el Taittiriya Samhita (una colección de versos), un hombre que realiza un sacrificio de fuego real (Rajasuya Yagna) es identificado como Bhargava, el descendiente de un célebre sabio Bhrigu. Claramente, para los sacerdotes con movilidad ascendente que deseaban acomodarse en la corte, la eliminación de nombres importaba. Y la prueba de una estrecha asociación con un sabio culto y respetado impresionó a los clientes reales. Como los músicos clásicos de gharana, los acólitos repetían ciertos gestos asociados con el sabio. Así tenemos a Vasishthas (hijos, discípulos) de Vashishtha, que elevan su voz de cierta manera mientras cantan mantras.



Luego llegamos al período de los Sutras, los repositorios de las leyes religiosas y sociales. Descubrimos que incluso entonces se produjeron megafusiones entre gotras. Entonces, en el Asvalayana Srauta Sutra, hay referencias a hombres del Bharadwaja gotra que luego reclamaron el Angiras gotra, argumentando que el primero había sido subsumido por el segundo. En esta era de fusiones, un rishi anciano, Jamadagni, aparentemente fue muy buscado por varias generaciones como su cabeza gotra. Así que su Jamadagneya gotra, dice el Taittiriya Samhita, presentaba a hombres de varias generaciones, desde los muy ricos hasta los pobres, desde los muy jóvenes hasta los de pelo gris. Como siempre, también hubo sinvergüenzas conocidos incluso entre los mejores gotras, como Aitashey y Abhyagni del Bhargava Gotra, maldecidos incluso por su padre biológico por sus fechorías.

Con la rápida urbanización y la mejora de las prácticas agrarias, notamos que se abren nuevos caminos. Los trabajos de Gotra podrían ser realizados por un kshatriya eminente como el rey Jabali que le dio gyan a Shwetaketu. Luego, por supuesto, estaba el famoso Raikva, la mente más grande de su tiempo, de quien se decía que solo se lo podía encontrar en lugares donde ningún brahmán jamás intervendría. incluso por aquellos que fueron venerados como la personificación del Dharma. El Mahabharata nos dice que cuando Yudhishthira, vestido como un brahmán, fue a la corte del rey Virat con sus cuatro hermanos, y le preguntaron su gotra. Dijo que pertenecían a una gotra llamada Vaiyaghrapada. Fueron empleados sin más preguntas.

¿Cuántas gotras había originalmente? Según Patanjali, había miles de rishis pero la mayoría de ellos no se casaban. Por tanto, los ocho que lo hicieron fueron considerados los creadores de todas las gotras. Los Sutras Baudhayana y Asvalayana nombran ocho grandes rishis: Vishwamitra, Jamadagni, Bharadwaj, Gautama, Atri, Vasishtha, Kashyapa y Agatsya. Pero a medida que el número de miembros de gotra crecía y crecía, en la edad de Kautilya y Vatsyayana, el autor del Kamasutra, se habían inventado muchas cláusulas de escape y los números de Pravara Manjari ¡gotras a tres crore! Para hacer frente al tráfico pesado, se creó el concepto de pravara. La palabra significa literalmente, Uno digno de ser invitado. Sin embargo, los pravaras, que llevan el nombre de celebridades de Gotra, se mantuvieron en 49.

¡Y espera! Hay mas por venir. A medida que el sistema de castas se endureció con Manu escribiendo su muy disputado Smriti, los brahmanes cerraron filas. Pero aun así, los poderosos kshatriyas y las comunidades comerciales, los Vaishyas, siguieron siendo los principales clientes de los intérpretes rituales entre los brahmanes. Y exigieron una parte del pastel de gotra. Nunca perdidos por inventar un pasaje seguro, los sacerdotes dictaminaron que, como todas las personas ricas y ocupadas, los kshatriyas y los comerciantes deben viajar a lo largo y ancho con frecuencia. Como tal, es posible que no siempre recuerden su gotra cuando se les pide que realicen un ritual, o mientras (a menudo de manera impulsiva) deciden tomar una (otra) esposa y necesitan presentar sus credenciales cerebrales a la familia de la novia. En momentos tan delicados, el texto brahmán (Aitareya) prescribe que el gotra y el pravara del sacerdote que realiza el matrimonio o el ritual se convierten automáticamente en gotra y pravara de sus clientes Kshatriya o Vaishya.

Posteriormente, se crearon otras elusiones. Por lo tanto, Apastamba Sraut Sutra establece que todos los vaishyas tienen un pravara vatsapra, pero son libres de usar la gotra de su sacerdote. Luego estaban las gotras de talla única. Dos comentarios dicen que si olvidas tu gotra y no conoces la gotra de tu gurú, simplemente di que eres de Kashyapa gotra y ¡hazlo!
Curiosamente, los defensores más militantes del sistema gotra en la India en los últimos años han sido los Jat Khaps. Su concepto de gotra se remonta al siglo XIV, la época del asalto masivo de Timur al noroeste de la India. Cuando la repentina llegada de los asaltantes puso de manifiesto la vulnerabilidad de los clanes terratenientes desunidos, improvisaron rápidamente grupos de 84 aldeas sobre la base de la casta y la ubicación geográfica y crearon nuevos bancos gotra. Todos los niños y niñas de esa zona de Khap fueron declarados hermanos que no debían casarse entre ellos.

Por cierto, se dice que la gotra, tal como fue creada y funciona, sigue siendo una prerrogativa patrilineal. Y que ninguna mujer puede transmitir su gotra natal a sus hijos. Cuando se casa, su gotra debe cambiar a la de su marido. El hecho es que las ocho cabezas gotra originales (desde los sabios Vashishtha hasta Gautama), provenían de lo que era una sociedad matrilineal y recibieron el nombre de sus madres: Vashishtha era el hijo de Vasishthi, Gautama de Gotami y así sucesivamente. Lo siento, guerreros gotra, ¡esos son los hechos!