Bailarines en la oscuridad
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En el mundo de las devadasis, podemos reconocer fragmentos propios.
El fallecimiento de Sashimani, el último devadasi en el templo de Jagannath en Puri, marca el final de una era. El fallecimiento de Sashimani, el último devadasi en el templo de Jagannath en Puri, marca el final de una era. La tradición devadasi finalmente ha desaparecido de los grandes templos de la India y ahora solo sobrevive en zonas rurales ignoradas del cinturón de pobreza del sur y quizás en Nepal. Si bien la tradición permitió el surgimiento de grandes artistas y arte, cualquier punzada de nostalgia da paso a la sensación de que se ha hecho justicia. Los costos humanos del sistema devadasi eran simplemente demasiado altos. Durante los últimos 1.000 años, ¿cuántas niñas se han visto obligadas a llevar una vida de prostitución y esclavitud sexual?
El sistema devadasi siempre ha sido un tema delicado. Mientras que algunos lo denuncian como una estructura opresiva del patriarcado brahmínico, otros lo celebran como una gran tradición hindú. La cuestión devadasi está inscrita en debates más amplios y altamente politizados sobre el colonialismo, el nacionalismo y una identidad hindú emergente. Los historiadores revisionistas señalan a los pocos afortunados devadasis, grandes poetas y bailarines, que se hicieron un nombre y se convirtieron en amantes de mecenas adineradas. Afirman que la vida de un devadasi no era tan mala y que el sistema solo se pervirtió en la era colonial. Un ejemplo famoso es Muddupalani, un devadasi y poeta que vivió en Thanjavur en el siglo XVIII. Su épica erótica, Apaciguando a Radhika, celebra el deseo y la sexualidad femeninos. Ella describe en detalle la vida de un devadasi y lo que significa ser mujer. Sus heroínas exigen ser satisfechas; son orgullosos, sensibles, apasionados y obstinados.
Desafortunadamente, el arte de los grandes cantantes y bailarines de la tradición devadasi se ha perdido en gran medida para nosotros. Solo con la llegada de los gramófonos y el cine se conservaron algunas actuaciones. Bangalore Nagarathnamma, Tanjore Balasaraswati y M.S. Subbulakshmi, por nombrar algunos, nos da una idea de lo que la tradición tenía para ofrecer.
Pero si bien el sistema devadasi produjo un gran arte, el registro histórico deja en claro que la mayoría de los devadasis vivían, al igual que en la actualidad, en un nivel de pobreza de subsistencia. Las inscripciones muestran que, después del servicio hereditario, la pobreza era el motivo más común de dedicación. Las familias vendían a sus hijas al templo en tiempos de sequía o cuando ya no podían permitirse alimentarlas. Los devadasis fueron trasladados entre los templos junto con caballos y elefantes, y con frecuencia fueron marcados en caso de que huyeran.
A raíz del movimiento Bhakti, el canto y la danza cobraron mayor importancia como forma de adoración. La rápida proliferación del sistema se puede ver a la luz de la competencia entre templos que compiten por el poder político. Patrocinar el culto a la danza y los festivales elaborados era una forma en que los sacerdotes atraían multitudes, llenando así las arcas del templo y los reyes. El número de devadasis en el séquito del templo estaba en proporción directa a su riqueza y prestigio. Los grandes templos urbanos, como el templo de Jagannath, tenían cientos de devadasis. Las bailarinas excepcionalmente talentosas y hermosas fueron trasladadas a los templos más sofisticados de la ciudad, lo que permitió que el culto a la danza alcanzara altos niveles de logros artísticos.
Tengo una gran admiración por la fuerza y la resistencia de las devadasis, y he llegado a sentir resentimiento por aquellos que hacen a un lado a las devadasis modernas como prostitutas intocables. Mirar el mundo de la devadasis es como mirar en un espejo que se ha hecho añicos y se ha reconstruido apresuradamente. Reconocemos fragmentos de nuestro propio mundo y las cuestiones de género que lo enmarcan.
Existe amplia evidencia de su espíritu de lucha. Una inscripción de un templo medieval menciona que los devadasis se declararon en huelga durante varios años. Un elemento básico de sus repertorios eran las farsas satíricas que se burlaban de las relaciones represivas, la sexualidad masculina y las costumbres tradicionales de la sociedad hindú. Ver a los devadasis simplemente como víctimas pasivas de la explotación masculina es subestimarlos gravemente. Los devadasis son notables por su resistencia, ingenio y capacidad para tomar el control de sus vidas. Mientras operaban en una sociedad opresiva y estratificada por castas, al crear subculturas femeninas distintivas, gobernadas por un conjunto separado de valores, encontraron formas de desafiar a la sociedad dominante y las limitaciones impuestas a las mujeres.
Esto es cierto incluso en la devadasis moderna. Y, sin embargo, la gran mayoría se gana la vida a duras penas con un nivel de pobreza de subsistencia. Rindamos homenaje al gran arte y artistas que la tradición devadasi produjo al llegar a las últimas comunidades que aún albergan la tradición.
Los devadasis de hoy en día están tratando de hacer la transición a un mundo que ofrece a las mujeres más opciones que solo la profesión más antigua. ¿Quizás ahora que el último devadasi ha fallecido, la danza-adoración basada en un nuevo contrato, uno que excluye la esclavitud, pueda volver a realizarse en el templo?
Kermorgant es el autor de 'Servants of the Goddess'