De demonios y dioses

Se debe permitir que florezcan las narrativas contraculturales de mitos y deidades.

india, comunidades indias, cultura, cultura india, diversidad cultural, diversidad cultural india, cultura brahmánica, deidades brahmánicas, sistema astrológico indio, astrología, opinión explícitaLa idea de India surge de esta heterogeneidad de culturas.

La nación india contiene múltiples comunidades dentro de sus pliegues y cada una de estas comunidades tiene sus raíces en distintas culturas y tradiciones. La nación se fortalece constantemente al interiorizar hebras de diferentes culturas y tradiciones. La idea de India surge de esta heterogeneidad de culturas. La mayoría de las comunidades marginales de la India han desarrollado contraculturas a la cultura brahmánica: sus dioses están en marcado contraste con las deidades brahmánicas.

El ensayo del historiador Ranajit Guha, La carrera de un anti-dios en el cielo y en la tierra, ofrece ideas sobre este mundo de contraculturas. El proceso de creación de mitos de las comunidades subalternas es diferente al de las élites sociales. Las comunidades subalternas rinden culto a algunos de los personajes establecidos como malvados por la gran tradición como dioses. El sistema astrológico indio consta de nueve planetas (navagrahas) entre los cuales se considera que Vrihaspati y Shukra son brahmines, mientras que se considera que Rahu, Ketu y Shani pertenecen a las castas marginales o mlechha. En la patta de madera, Rahu, Ketu y Shani están representados en color negro, mientras que los materiales de color blanco, amarillo o rojo marcan los otros planetas.

Durante mis estudios etnográficos en varias partes de UP, Bihar y otros lugares, descubrí que hay muchas comunidades marginales que adoran a Shani, Rahu y Ketu. Rahu, considerado un graha malvado, es adorado por los Doms, Dusadhs, Bhangis y Mangs. Shani, otra presencia maligna, no solo es aceptada y adorada por ciertas comunidades, sino que también define la identidad religiosa de muchas castas inferiores y subordinadas. En la región de Baghelkhand de Madhya Pradesh, especialmente en las aldeas alrededor del distrito de Satna, hay una comunidad de Shanipujak. Como sugiere el nombre, esta comunidad, originalmente Telis, un grupo de OBC, adora a Shani. Entre las Dusadhs, el Bhagat que realiza la adoración de Rahu es siempre un Dusadh.

La reciente controversia sobre la adoración de Mahishasur, un demonio en el universo espiritual brahmánico, debe entenderse en este contexto. El ministro de Desarrollo de Recursos Humanos de la Unión, Smriti Irani, planteó una fuerte objeción en el Parlamento contra la supuesta descripción de Mahishasur por parte de algunos estudiantes de la Universidad Jawaharlal Nehru (JNU) como un mártir que fue atraído a su muerte por la diosa Durga.

Hay dos aspectos de esta controversia. El primero se refiere a la supuesta participación de la comunidad JNU. Solo una pequeña sección de JNU participó en la celebración de Mahishasur. En segundo lugar, hay numerosas comunidades que adoran a Mahishasur.

Los historiadores nos recuerdan que Mysore recibió su nombre de Mahishasur. En la mitología hindú, Mahishasur es tanto un asur (demonio) como un mahisha (búfalo). Su padre Rambha fue el rey de los asurs. La leyenda popular de Mahishasur está asociada con el nacimiento de la diosa Durga, que nace para matarlo. Muchas comunidades marginales adoran a este dios demonio y lo consideran su protector. Los Santhals de Jharkhand se consideran miembros de la comunidad asur.

Adoran a Mahishasur y lloran su muerte. En las aldeas de Bundelkhand, los Yadavs, una comunidad pastoral, adoran y se asocian con Mahishasur porque simboliza al búfalo. El sacerdote de un templo de Mahishasur en Bundelkhand describió una vez a Mahishasur como un dios valiente de Yadavs. Hay canciones que conmemoran a Mahishasur entre la tribu primitiva Asur de las colinas de Chhotanagpur. Las comunidades tribales de Bengala Occidental también tienen canciones sobre Mahishasur. En resumen, muchas comunidades de la India celebran a Mahishasur Jayanti. De manera similar, muchas comunidades adoran a Jarasandh, quien luchó contra Krishna. Numerosos jayantis se organizan para honrarlo.

Las comunidades dalit también tienen la práctica de adorar a sus guerreros. Por ejemplo, los Dusadhs adoran a Chuharmal, los Musahars Dina Bhadri y Murkatwa, Shobhnayaka Banjara es adorado por los Banjaras y Natua Dayal es adorado por los Godhis. La historia de los dalit también trata sobre el conflicto entre la cultura Raksha y la cultura Yaksha. Las personas que pertenecían a la cultura Raksha eran de naturaleza agrícola y protectoras de los granos, mientras que las personas de la cultura Yaksha hacían havans y sacrificios. Este último quemó los granos y se llevó los animales que pertenecían a la gente de la cultura Raksha con fines religiosos. Ravan es considerado un héroe en la cultura Raksha. Pensadores radicales como Jyotiba Phule, Babasaheb Ambedkar y Periyar reescribieron historias contrarias en las que muchos anti-dioses del medio brahmánico se han reinventado y proyectado como héroes. Los historiadores Eric Hobsbawm y Terence Ranger han documentado en detalle el proceso de invención de la tradición.

A las comunidades que se han opuesto al hinduismo brahmánico se les debe permitir su parte legítima de espacio y expresión en la nación india. El estado no debe buscar la homogeneización cultural. En cambio, debe permitir que florezcan las culturas más pequeñas. No debería esforzarse por aplastar las interpretaciones contraculturales de la fe y la historia porque eso destruiría la idea de la India imaginada por sus padres fundadores.