Cada palabra enmascarada con 'Hindutva' no es la vista del RSS

Si bien la organización está preparada para salvaguardar su pluralidad de ideas y prácticas, no puede caer presa de estrechas batallas ideológicas.

Hindutva es una respuesta político-cultural a las peyorativas semíticas y su programa para impactar la demografía religiosa y el viaje histórico ininterrumpido de la India.

La función Vijayadashami del RSS no es solo una costumbre, es ideológicamente significativa. El Sarsanghachalak contextualiza con franqueza la cosmovisión de la organización. La tradición es tan antigua como el propio RSS. El discurso de Vijayadashami de Mohan Bhagwat augurará un nuevo debate sobre cuestiones vitales de ser hindú, la nación hindú y el hindutva. Las primeras definiciones e interpretaciones de las tres categorías fueron víctimas de debates políticos discursivos que carecían de perspectiva histórica.

El trabajo del líder hindú Mahasabha (HMS) V D Savarkar, Hindutva (1923) fue la primera propuesta teórica sobre el tema. Monopolizó sucesivos debates sobre estas tres categorías desde la época colonial. Savarkar trazó objetivamente el límite geocultural de Hindutva. Contextualmente, fue un intento de salvaguardar a los hindúes de convertirse en huérfanos por definición, dados los desafíos comunitarios planteados a través de conversiones y burbujas de nacionalidades religiosas. Si bien es un texto brillante, Hindutva no es el único determinante de la cosmovisión Hindutva pasada y presente. Personas como Bipin Chandra Pal, Rabindranath Tagore y S Radhakrishnan como pensadores, y el RSS como movimiento, tienen su propia imaginación de Hindutva y la nación hindú. El discurso secularista menospreció esto, que es intelectualmente inmoral y un fraude de su parte.

Los secularistas pintaron Hindutva como un monolito y aceptaron variaciones semánticas dentro de él, no filosóficas. Esto les ayudó a imponerle un objetivo imaginario: el exclusivismo político mayoritario. Trazaron paralelismos entre Hindutva y conceptos desacreditados como la pureza racial y la subyugación de las minorías. Al mismo tiempo, trataron al RSS como un apéndice del HMS (ahora organización muerta). En este contexto, el discurso de Bhagwat es una intervención notable para corregir ambos lados del debate contemporáneo.

El RSS nunca ha sido partidario de un estado teocrático. Su fundador, K B Hedgewar, delineó un concepto de civilización. Por tanto, ha seguido evolucionando y asimilándose. La perspectiva de Hedgewar no se basó en los acontecimientos de su época, sino en el largo arco civilizatorio y espiritual de los hindúes. En consecuencia, su concepto de la nación hindú no era esencialista. Bhagwat contextualizó esto con argumentos filosóficos sustantivos. Acertadamente dijo que la identidad de un hindú es acorde con las virtudes universales de la humanidad y se adapta y se traga la diversidad en el nivel micro. Bhagwat afirmó que la identidad hindú no se deriva del particularismo: 'hindú' no es el nombre de alguna secta o denominación, no es una conceptualización provincial, no es el linaje de una sola casta ni el privilegio de un idioma específico. Es ese común denominador psicológico cuyo vasto patio acunó la civilización humana, el que honra y engloba innumerables identidades distintas. Anteriormente, M S Golwalkar, en una entrevista para el diario de RSS Motherland (1973), se hizo eco de una idea similar: la naturaleza aborrece la uniformidad.

Más importante aún, Bhagwat aclaró lo que parecen variaciones semánticas en el léxico ideológico. Por ejemplo, muchos creen que hindú es sinónimo de Bhartiya. Afirma que puede haber algunos que se opongan a aceptar este término. No nos oponemos a que usen otras palabras si el contenido en su mente es el mismo. El contenido es más importante que el contenedor.

Los secularistas han coaccionado intelectualmente los matices históricos de los hindúes y del hindutva. Esto es evidente en los informes del censo de la era colonial, que muestran un esfuerzo serio por parte de los académicos por comprender lo que significa ser hindú. En el segundo censo de toda la India en 1881, James Austin Bourdillon, el superintendente del censo, preguntó: ¿Qué es un hindú? En 1911, L S S O'Malley, superintendente del censo de Bengala y Orissa, consideró inútiles estos ejercicios. El informe del censo de 1921 de Punjab y Patiala mencionó la comprensión del reverendo W W Wilkins de ser hindú: de hecho, el hinduismo no es una religión sino un grupo de religiones en las que se combinan diversas creencias religiosas. No se puede atribuir a ningún hombre como el creador de esta religión. Cualquiera que sea la religión que prevaleció en la época prehistórica en la India y cualquier cambio producido con la marea de la civilización ... debe considerarse como hinduismo.

Bhagwat conceptualizó Hindu Rashtra como un adjetivo para el colectivo de hindúes. Dijo: Hindu Rashtra no es un concepto político. Pero también deja una pregunta sin responder: ¿Los seguidores del Islam y el cristianismo, dos religiones principales en la India, se adaptan al viaje cultural y civilizatorio de la India desde tiempos inmemoriales o su exclusivismo no permite su secularización? El exclusivismo es incompatible con la diversidad y la asimilación. Tenemos casos de personas convertidas a la fuerza que no abandonaron sus tradiciones culturales y espirituales. Sin embargo, los exclusivistas consideraron que tales rasgos violaban la pureza religiosa. C E Luard, superintendente de operaciones del censo en la India central, 1901, escribió: No siempre es posible a primera vista distinguir entre una boda hindú y una musulmana. El informe del censo de 1921 da otro ejemplo de la fusión de la tradición y las prácticas religiosas: los Dudekula, una comunidad de 71.612 personas, realizaron shastra puja en Bakrid, como muchos lo hacen en Dussehra, y adoptaron nombres hindúes y musulmanes.

Hindutva es una respuesta político-cultural a las peyorativas semíticas y su programa para impactar la demografía religiosa y el viaje histórico ininterrumpido de la India. El trabajo de Savarkar es parte de esto, pero la respuesta ideológica tiene muchas vertientes. La RSS, en este sentido, ha adquirido hegemonía. Los estudiosos contemporáneos de la historia de las ideas se equivocan al tomar las definiciones de la periferia como el núcleo de la ideología.

Bhagwat también tiene un mensaje para el otro lado: cada palabra hablada o escrita enmascarada con Hindutva no es la visión del RSS, que es el concepto de civilización de Hinduness. Y aunque la organización está preparada para salvaguardar su pluralidad de ideas y prácticas, no puede caer presa de estrechas batallas ideológicas. El RSS abarca a pensadores y organizaciones que contribuyen significativamente al discurso, pero no es el apéndice de ninguna organización, viva o muerta. Nuestro desafío se multiplica con la creciente sombra de la organización sobre las políticas, la política y la ciudadanía. Pero el discurso político no puede limitar al RSS a su carril estrecho.

Este artículo apareció por primera vez en la edición impresa el 3 de noviembre de 2020 con el título 'El azafrán en plural'. El escritor es BJP Rajya Sabha MP