Para Gandhi, el nacionalismo se basaba en comprender lo que se requería para que las personas fueran libres.

No era socialista pero, al igual que los socialistas, creía que el capitalismo nunca podría resolver el problema del desempleo y el embotamiento mental que producía.

Gandhi también tenía claro que el capitalismo tal como lo conocemos, para el que usó el término sistema inglés, no podía servir a una nación así. (Ilustración: C R Sasikumar)

Encuentro el pensamiento de Gandhi en al menos tres áreas de permanente relevancia para mí: sus puntos de vista sobre el nacionalismo, el capitalismo y la solidaridad.

El nacionalismo que defendía Gandhi, que inspiró la lucha anticolonial de la India, difería fundamentalmente del nacionalismo que se puso de moda en Europa en el siglo XVII, tras los tratados de paz de Westfalia. Se destacaron al menos tres diferencias. Primero, el nacionalismo de Gandhi fue inclusivo; no había enemigos dentro como con el nacionalismo europeo. En segundo lugar, no veía a la nación por encima del pueblo, una entidad por la cual el pueblo solo hacía sacrificios; más bien, la razón de ser de la nación era mejorar las condiciones de vida de la gente o enjugar las lágrimas de los ojos de todos los indios. En tercer lugar, a diferencia del nacionalismo europeo, no era imperialista en sí mismo; las personas a quienes la nación debía servir trataban a otras personas con justicia, razón por la cual Gandhi quería que India le diera a Pakistán los 55 millones de rupias que le correspondían después de la Partición, a pesar de la amargura causada por la Partición.

Este nacionalismo no era una mera construcción idealista, sino que se basaba en una comprensión muy práctica de lo que se requería para la libertad del pueblo. Si la gente iba a ser libre, entonces eso requería la formación de tal nación.



Gandhi también tenía claro que el capitalismo tal como lo conocemos, para el que usó el término sistema inglés, no podía servir a una nación así. Es incompatible con la libertad del pueblo. Quería un sistema económico completamente diferente, donde los capitalistas pudieran, en el mejor de los casos, ser los fideicomisarios de la propiedad de la gente.

No era socialista pero, al igual que los socialistas, creía que el capitalismo nunca podría resolver el problema del desempleo y el embotamiento mental que producía. Dado que consideraba que la pobreza estaba indisolublemente ligada al desempleo, el capitalismo tampoco podría superar la pobreza. Lo que llamamos desarrollo, cuya esencia debe ser la superación del desempleo y la pobreza, era incompatible, por tanto, con la institución del capitalismo.

Las opiniones de Gandhi sobre la relación entre capitalismo y desempleo, y por tanto pobreza, fueron profundamente reveladoras.

Se cree comúnmente que aunque el capitalismo inicialmente destruye la pequeña producción, los pequeños productores desplazados finalmente son absorbidos por el creciente sector capitalista, y eso también por un salario más alto del que ganaban antes. Esto no es ni teóricamente válido ni históricamente confirmado. El hecho de que el capitalismo europeo no estuviera cargado con un desempleo masivo derivado del desplazamiento de los pequeños productores, no se debió a que el crecimiento capitalista absorbiera a todos los que habían sido desplazados, sino a la emigración masiva a las regiones templadas del asentamiento blanco, como Canadá, el Estados Unidos, Australia y Nueva Zelanda, donde expulsaron a los habitantes locales de sus tierras y se establecieron como agricultores. No es posible ni deseable repetir hoy esta experiencia histórica, para que el rechazo de Gandhi al capitalismo adquiera pertinencia.

El rechazo de Gandhi del modo de producción capitalista ejemplificado por Europa, su rechazo del nacionalismo de estilo europeo y su vinculación de los dos, también fue producto de una profunda comprensión. No es de extrañar que nuestra aceptación del capitalismo desenfrenado en la era neoliberal, que como era de esperar ha traído consigo un creciente desempleo y pobreza absoluta, manifestados en una desnutrición masiva, haya llevado a un desenlace donde el concepto predominante de nacionalismo ha sufrido un cambio fundamental. cambio. El nacionalismo inclusivo, centrado en las personas y no engrandecedor que caracterizó nuestra lucha anticolonialista ha dado paso al viejo nacionalismo al estilo europeo que ve enemigos adentro (de hecho, todos los que se oponen al gobierno son considerados hoy en día un enemigo interno), que ve el nación que está por encima del pueblo, y que atropella al pueblo, pisoteando sus derechos como en Jammu y Cachemira hoy. El hecho de que el mismo gobierno que equipara descaradamente a los capitalistas con los creadores de riqueza y que considera las concesiones fiscales corporativas masivas como una situación en la que todos ganan para 125 millones de rupias, también imponga un toque de queda indefinido a la gente de Jammu y Cachemira, no es un accidente. Sin embargo, esta ruta conduce a la perpetuación del desempleo, la pobreza, las luchas y la desintegración de la nación. Y Gandhi vio esto con más claridad que casi nadie.

La solución de Gandhi al problema del desempleo fue restringir la tasa de cambio tecnológico, lo cual, por supuesto, era imposible bajo el capitalismo en su espontaneidad. Pero Gandhi no abogó por las restricciones impuestas por el estado con este fin. En cambio, quería una renuncia voluntaria al consumismo que siempre privilegia los bienes tecnológicamente sofisticados. Quería el desarrollo de una comunidad entre la gente en la que uno renuncia a las exquisiteces de Bond Street para que el hermano de uno, el tejedor, pueda conseguir un empleo, una comunidad en la que cada persona vea que su bienestar depende del de los demás.

La necesidad de frenar el ritmo del cambio tecnológico para lograr el pleno empleo es innegable: los únicos países que han logrado el pleno empleo, de hecho, la escasez de mano de obra, en los últimos tiempos, son los países que fueron socialistas que frenaron el cambio tecnológico y mantuvieron bajo control el crecimiento de la productividad laboral.

Gandhi quería que esa moderación fuera voluntaria, arraigada en un sentido de solidaridad con los hermanos. El énfasis de Gandhi en la solidaridad, en la superación del aislamiento egocéntrico, un énfasis que recuerda el énfasis de Karl Marx en la superación de la alienación mediante la formación de la solidaridad de la clase trabajadora que finalmente conduciría a una trascendencia del capitalismo, fue crucial para su concepto de libertad humana. Si bien sus visiones y análisis diferían, Gandhi y Marx tenían este concepto de libertad en común, como el desarrollo de un sentido de comunidad, que el capitalismo destruye.

Este artículo apareció por primera vez en la edición impresa el 5 de octubre de 2019 con el título 'Nacionalismo sin otros'. El escritor enseñó economía en la Universidad Jawaharlal Nehru.