Gandhi y el fanatismo religioso

Su respeto por igual por todas las culturas y religiones implicaba la idea de aprendizaje mutuo y diálogo interreligioso.

GandhiGandhi era pluralista en asuntos religiosos, aunque no relativista.

Por: Ramin Jahanbegloo

Nunca antes, en la India posterior a la independencia, las elecciones políticas habían creado esta sensación de alarma y miedo debido al fanatismo religioso. Pero el miedo al fanatismo religioso no es nada nuevo para una India laica y liberal. El miedo, la ignorancia y la violencia son elementos comunes que fomentan el fanatismo. El fanatismo ocurre cuando el monismo supera al pluralismo. Mahatma Gandhi, quien fue víctima de fanáticos religiosos, luchó toda su vida contra el celo fanático y los impulsos monistas.

Cuando Mahatma Gandhi llegó a la escena política de la India en 1915, su enfoque no violento y pluralista de la religión y la política lo puso en conflicto directo con el tema del comunalismo y el fanatismo religioso. En lo que respecta a la cuestión de la unidad hindú-musulmana, Gandhi tuvo que enfrentarse a dos percepciones principales en el partido del Congreso Nacional de la India.

Por un lado, había un grupo de hindúes dentro del partido del Congreso que creía que los musulmanes indios no eran lo suficientemente patriotas en lo que respecta al nacionalismo indio. Por otro lado, hubo un gran sentimiento de panislamismo entre algunos de los líderes musulmanes del Congreso, intensificado con un color de duda y escepticismo con respecto al futuro del Islam en la India. Visto desde esta perspectiva, la divergencia entre Gandhi y los comunalistas fue muy profunda desde el comienzo mismo de su entrada en la escena política india.

La razón es simple: para Gandhi, el poder de la nación estaba conferido al pueblo, más que a la religión. Y la razón por la que Gandhi veía la religión en el contexto intra-civilizacional indio más bien en una dimensión ideológica era que creía en la armonía inherente del orden cultural y social indio, que había sido interrumpido por la modernidad.

Gandhi era pluralista en asuntos religiosos, aunque no relativista. Su respeto por igual por todas las culturas y religiones implicaba la idea de aprendizaje mutuo y diálogo interreligioso. Cuando Gandhi afirmó: No quiero que mi casa esté amurallada por todos lados y que mis ventanas estén tapadas. Quiero que las culturas de todos los países se propaguen por mi casa con la mayor libertad posible, esencialmente se refería a un espíritu de apertura en la búsqueda de lo sagrado que trasciende la religiosidad y la forma organizada de religión. Por lo tanto, Gandhi no privilegió ninguna religión sobre otra, ni siquiera el hinduismo. Para él, la religión era una cuestión de espiritualidad suave, en lugar de rituales e instituciones difíciles. La actitud pluralista de Gandhi hacia Dios y la espiritualidad se desarrolló con el tiempo a través de su estudio de diferentes religiones y sus amistades con personas de creencias distintas a la suya.

Ya cuando era un joven estudiante en Londres, creía que todas las religiones pueden arrojar luz sobre el camino de un buscador. Más tarde se dio cuenta de que el egocentrismo tanto en asuntos religiosos como en asuntos políticos creaba prejuicios y malentendidos. Este es el lenguaje que usó en un artículo de Indian Opinion en 1907: Si las personas de diferentes religiones comprenden el significado real de su propia religión, nunca odiarán a las personas de ninguna religión que no sea la suya ... puede haber muchas religiones, pero el verdadero objetivo de todos es el mismo.

Para Gandhi, Dios no era el monopolio de ninguna religión. Ya durante su estadía en Sudáfrica, escribió: Ha pasado el tiempo en que los seguidores de una religión podían ponerse de pie y decir: 'la nuestra es la única religión verdadera y todas las demás son falsas'. Como tal, no hay rastro de proselitismo o dogmatismo en la proclamación de Gandhi de su espiritualidad. Realmente creía en el hinduismo como religión de la no violencia y consideraba el Bhagavad-Gita como el fundamento filosófico de su no violencia. Pero su apertura a otras fuentes religiosas y su estudio particular del Nuevo Testamento y el Corán lo ayudaron a ver al Islam y al cristianismo como socios en su búsqueda de la Verdad.

Como tal, la crítica de Gandhi a una religión ideologizada lo llevó a un concepto de lo espiritual que encontró su expresión en la espiritualización de la política. Para Gandhi, el objetivo de espiritualizar la política era construir el futuro de la convivencia humana. Por tanto, entendía la religión como un ejercicio de espiritualidad moralmente consciente y socialmente responsable. Creía que había que aprovechar todas las oportunidades sociales y políticas para forjar la armonía entre las comunidades.

Su diálogo con los musulmanes indios debe entenderse en esta red conceptual. Trató de demostrar prácticamente esta necesidad de diálogo con el Islam cuando respondió a varios de sus críticos en un discurso en Sholapur en 1927 cuando lo acusaron de ser parcial con los musulmanes. Dijo: Puedes decir que soy partidario de los musulmanes. Que así sea, aunque los musulmanes no lo admiten. Pero mi religión no sufrirá ni un ápice, debido a mi parcialidad. Tendré que responder a mi Dios y a mi Hacedor si le doy a alguien menos de lo que le corresponde, pero estoy seguro de que Él me bendecirá si sabe que le di a alguien más de lo que le corresponde. Te pido que me entiendas.

Mientras estaba en Sudáfrica, donde comenzó a trabajar en 1893 como abogado de un comerciante musulmán de Porbandar, Abdullah Sheth, Gandhi pudo establecer vínculos estrechos con los musulmanes indios. Se sintió familiarizado con la identidad cultural de los musulmanes indios y compartió una vida común con ellos. Cuando estuve en Sudáfrica, afirma, estuve en estrecho contacto con hermanos musulmanes allí ... pude conocer sus hábitos, pensamientos y aspiraciones ... Había vivido en medio de amigos musulmanes durante 20 años. Me habían tratado como a un miembro de su familia y les habían dicho a sus esposas y hermanas que no debían observar purdah conmigo. Fue Abdullah Sheth quien sugirió a Gandhi por primera vez que leyera la traducción del Corán de Sale. El primer acercamiento de Gandhi al Corán desarrolló su comprensión básica del Islam que fue reforzada por una segunda lectura durante su tiempo en prisión en enero de 1908 en Transvaal. Pero antes de esta aventura, Gandhi había forjado un amplio movimiento de resistencia basado en gran parte en la participación de musulmanes indios y en alianza con los hindúes contra la discriminación racial en Sudáfrica. En su primera semana en Pretoria, Gandhi convocó una reunión en la casa de un comerciante musulmán. Fue una reunión mayoritariamente musulmana con 'una pizca de hindúes'.

La unión de hindúes y musulmanes en la experiencia gandhiana de Satyagraha en Sudáfrica fue el primer paso importante de Gandhi hacia la idea de la armonía comunitaria. Esta experiencia fortaleció en él una poderosa motivación en el compromiso conjunto de hindúes y musulmanes con la verdad y la justicia, independientemente de sus diferencias. Al navegar fácilmente entre diferentes tradiciones religiosas y comunidades, Gandhi convenció a sus compatriotas indios de la validez de la solidaridad interreligiosa. No hay duda de que la acción de Gandhi en Sudáfrica y luego en la India fue moldeada por su convicción de que todas las fronteras religiosas son arbitrarias y falsas. Es por eso que la visión de la religión de Gandhi incluyó a personas pertenecientes a diferentes religiones. Aunque profundamente religioso por naturaleza, Gandhi no creía en rituales, costumbres, tradiciones, dogmas y otras formalidades observadas por el bien de la religión. Como Rabindranath Tagore, la religión de Gandhi no se limitó a templos, iglesias, libros, rituales y otras formas externas. Por tanto, el concepto de religión de Gandhi no estaba limitado por ningún comportamiento dogmático.

Gandhi estaba convencido de que un enfoque meramente doctrinario en el campo de la religión no ayuda a crear compañerismo interreligioso. Las religiones dogmáticas no ayudan a promover el diálogo creativo. Los dogmas de las religiones engendran directa o indirectamente una actitud de aversión hacia otras religiones. La misión de Mahatma Gandhi era encontrar un terreno común basado en la no violencia entre las religiones. Quería no solo humanizar la religión, sino también moralizarla. Rechazaría cualquier doctrina religiosa que estuviera en conflicto con la moral. Así es como desafió a las personas de fe a reconocer sus hipocresías religiosas. Argumentó que una persona que cree en la Verdad y en Dios no puede ir a una mezquita, sinagoga, templo o iglesia un día, y al día siguiente fomentar el odio y la violencia. No hizo ninguna excepción en el caso del Islam. Gandhi no dudó en declarar que incluso las enseñanzas mismas del Corán no pueden estar exentas de críticas. Toda escritura verdadera solo gana con la crítica. Después de todo, no tenemos otra guía que nuestra razón para decirnos qué puede considerarse revelado y qué no. En otra ocasión, Gandhi completó este argumento con una observación que nos lleva al corazón de su posición sobre el fanatismo religioso y el diálogo interreligioso: Mi esfuerzo nunca debería ser socavar la fe de otro, sino hacer de él [o ella] un mejor seguidor de su [o] su] propia fe.

Gandhi sabía que la independencia no podía lograrse únicamente con los esfuerzos de los hindúes. Por lo tanto, involucró a los musulmanes indios en la lucha. Descontento con las divisiones entre nosotros y ellos y el mutuo desprecio entre musulmanes e hindúes, Gandhi entabló un diálogo abierto con el islam y los musulmanes. Nunca aceptó el argumento de que hindúes y musulmanes constituían dos elementos separados en la sociedad india. Es por eso que la voluntad de Gandhi de hacer todo lo posible para ganarse a los musulmanes para el Congreso le ganó muchos amigos y admiradores entre los musulmanes. A su regreso a la India, la creciente participación de Gandhis con el movimiento Khilafat lo ayudó a asegurar una autoridad política en el Congreso indio y una sólida legitimidad a los ojos del Raj británico.

La participación de Gandhi con los feroces creyentes en un movimiento panislámico sorprendió a la mayoría de sus amigos y seguidores, pero su postura fue esencialmente una progresión natural del estatus que había apreciado en Sudáfrica como portavoz de los agravios musulmanes y de su campeonato de Ali. hermanos durante la guerra ... Es cierto que los líderes musulmanes como Abdul Bari, Maulana Azad y los hermanos Ali ya habían iniciado y desarrollado el movimiento Khilafat cuando se les unió Gandhi en abril de 1918, pero no hay sombra de duda de que la llegada de Gandhi dio una nueva fuerza a la agitación. Gandhi expresó su simpatía por los musulmanes y el movimiento Khilafat en la Conferencia de Guerra Imperial de Delhi en 1918 y luego siguió con una carta al virrey, Lord Chelmsford. Como hindú, dijo, no puedo ser indiferente a su causa.

Sus dolores deben ser nuestros dolores. Evidentemente, la simpatía de Gandhi por los Khilafatistas era más que una simple confraternidad, ya que estaba tratando de invitar a los líderes musulmanes a unirse a su satyagraha y adoptar la no violencia. Además, al unirse al movimiento Khilafat, Gandhi quería consolidar la fraternización de hindúes y musulmanes. Como tal, dos años después, en respuesta a Maganlal, quien estaba preocupado por la participación de Gandhi con los musulmanes, escribió: Si no me hubiera unido al movimiento Khilafat, creo que lo habría perdido todo. Al unirme a él, he seguido lo que considero especialmente como mi dharma ... Estoy uniendo a hindúes y musulmanes ...

El apego deliberado de Gandhi a los musulmanes y al movimiento Khilafat lo ayudó a llegar a grupos más amplios de la sociedad india y a ascender como líder no elitista en el Congreso. Sin embargo, la principal línea de división entre Gandhi y los líderes de Khilafat fue la de la violencia. La violencia musulmana en la costa de Malabar y la violencia incipiente de los líderes extremos de Khilafat generaron miedo y resentimiento en otras comunidades ... Muchos líderes musulmanes como Shuakat Ali o Jinnah se negaron a aceptar la no violencia como un absoluto moral, aunque la aceptaron como un dispositivo estratégico temporal para vencer a los británicos. Jinnah fue uno de los líderes musulmanes del Partido del Congreso que en 1915 le dio la bienvenida a Gandhi a su regreso de Sudáfrica, pero las variaciones en la campaña de no cooperación produjeron ciertamente algunas divergencias tempranas entre los dos hombres.

Jinnah, cuya oposición a la falta de cooperación de Gandhi era bien conocida por los británicos y otros miembros del Partido del Congreso, estaba especialmente perplejo por el hecho de que en 1920, el Congreso, como la mayor parte de la India musulmana, había aceptado a Gandhi como su carismático líder. Tus métodos ya han causado escisiones y división en casi todas las instituciones a las que te has acercado hasta ahora, proclamó Jinnah, y en la vida pública entre hindúes e hindúes y musulmanes y musulmanes e incluso padres e hijos; En general, la gente está en todo el país y su programa extremo, por el momento, ha golpeado la imaginación principalmente de los jóvenes sin experiencia, los ignorantes y los analfabetos. Todo esto significa una completa desorganización y caos. Me estremezco al contemplar cuál puede ser la consecuencia de esto… No deseo que mis compatriotas sean arrastrados al borde de un precipicio para ser destrozados.

Para Gandhi, las cuestiones de la autonomía de la India y la unidad hindú-musulmana no eran cuestiones separadas, mientras que para Jinnah lo contrario era cierto, como lo mencionó en respuesta a Gandhi: Mantenemos y sostenemos que los musulmanes y los hindúes son dos naciones importantes según cualquier definición. o prueba de una nación. Somos una nación de cien millones, y lo que es más, somos una nación con nuestra propia cultura y civilización distintivas, lengua y literatura, arte y arquitectura, nombres y nomenclatura, sentido de valores y proporción, leyes legales y códigos morales. costumbres y calendario, historia y tradiciones, aptitudes y ambiciones, en resumen, tenemos nuestra propia visión distintiva de la vida y de la vida. Según todos los cánones del derecho internacional, somos una nación.

Desde sus primeros escritos en Sudáfrica, Gandhi reemplazó la visión divisiva de la religión por una pluralista y tolerante al equiparar la religión con la ética. Así, por supuesto, fue como Gandhi reaccionó contra el espectro del raj hindú y el grito del Islam está en peligro que ensanchó el abismo comunal en la India y creó el clima de odio entre los hindúes y los musulmanes. Para Gandhi, la diferencia entre hindúes y musulmanes no se limitaba a la religión. Se debió, según él, a la falta de veracidad y transparencia en el ámbito político. Una vez declaró que un verdadero musulmán no podía dañar a un hindú, y un verdadero hindú no podía dañar a un musulmán. Probablemente fue con este espíritu que Gandhi desarrolló una amistad y una gran estima tanto por Maulana Azad como por Khan Abdul Ghaffar Khan. En 1939, durante su tercera visita a Ghaffar Khan, Gandhi proclamó: Si disecciona mi corazón, encontrará que la oración y el esfuerzo espiritual por el logro de la unidad hindú-musulmana continúan allí incesantemente las veinticuatro horas sin siquiera un Momento de interrupción ya sea que esté despierto o dormido ... El sueño [de la unidad hindú-musulmana] ha llenado mi ser desde la más tierna infancia.

Ciertamente, Gandhi fue influenciado por el islam tolerante de Ghaffar Khan y Maulana Azad y su lectura no fanática del Corán, pero también es cierto que las enseñanzas espirituales del Mahatma y su pragmatismo político cautivaron las mentes de estos dos hombres. Azad era el musulmán en el que Gandhi confiaba en su consejo y era un ejemplo destacado de la inclusividad comunitaria del Congreso. A este respecto, las amistades y disputas de Gandhi con los líderes musulmanes indios siguen siendo profundamente instructivas para la comprensión de su crítica del fanatismo religioso. Gandhi requirió que los musulmanes reconocieran que el Islam, como cualquier otra religión, no era ni toda la verdad ni nada más que la verdad. Por eso Gandhi rechazó la idea de que había un camino privilegiado hacia Dios y alentó el diálogo interreligioso, para que los individuos pudieran ver su fe en las reflexiones críticas de otro.

Una de sus innovaciones notables fue la reunión de oración interreligiosa, donde se leyeron y cantaron textos de diferentes religiones para una audiencia mixta. Si esto proporciona una evidencia de qué tipo de pluralista cultural era Gandhi, podemos agregar que para él los textos sagrados de todas las religiones tenían tendencias e impulsos contradictorios; sancionando una cosa, pero también lo contrario. Gandhi, sin embargo, instó a que las personas recuperen y reafirmen esas tendencias que se oponen a la violencia y la discriminación al tiempo que promueven la justicia y la no violencia. Para él, una cultura o una tradición religiosa que negaba la libertad individual en nombre de la unidad o la pureza era coercitiva e inaceptable. Cuando algunas mujeres fueron lapidadas hasta la muerte en Afganistán por presuntamente cometer adulterio, Gandhi lo criticó, diciendo que esta forma particular de pena no se puede defender sobre la base de su mera mención en el Corán. y añadió, toda fórmula de toda religión tiene en esta época de la razón que someterse a la prueba de fuego de la razón y la justicia universal si se trata de pedir el asentimiento universal.

El enfoque de Gandhi del problema de las relaciones entre hindúes y musulmanes en la India se basó en la opinión de que no se trata de una enemistad arraigada e imposible de erradicar. Gandhi, no hace falta repetirlo, creía en una sociedad política y religiosa plural. Por tanto, su visión de la armonía comunitaria y su crítica del fanatismo religioso iban de la mano con su teoría de la democracia participativa y la soberanía compartida. Escribió: El respeto mutuo por la religión de los demás es inherente a una sociedad pacífica. El libre impacto de las ideas es imposible en cualquier otra condición. Las religiones están destinadas a domesticar nuestra naturaleza salvaje, no a soltarla ... Por lo tanto, se podría decir que en el caso de Gandhi el pluralismo religioso y la lucha contra el fanatismo no fue una mera agenda política, sino una cuestión de fe en el dinamismo y la potencialidad de la sociedad india para hacer frente al mal del comunalismo en los niveles estructural y mental. Llegarán las elecciones y los políticos se irán, pero la India siempre recordará a Mahatma Gandhi y su lucha contra el fanatismo.

Jahanbegloo es el autor de 'The Gandhian Moment, Harvard University Press 2013'. Es profesor asociado de ciencias políticas en la Universidad de York, Toronto.