Gita de Gandhi
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La lectura de Gandhi del Gita, el texto más importante de la secta Vaishnava del hinduismo, es parte de su crítica interna del hinduismo popular.
A través de sus obras, Gandhi no solo presentó una nueva visión del socialismo anarquista, sino que también propugnó un método para lograrlo de forma no violenta. La estatura de Gandhi en el escenario internacional como un incansable defensor de los derechos civiles y la libertad es única, a pesar de las historias de Gandhi posteriores a la verdad. Como apóstol de la no violencia, no tiene paralelo. Pero hay mucho más en Gandhi que ser solo un luchador por la libertad no violento o un activista por los derechos civiles. Gandhi es uno de los más grandes pensadores que ha producido el siglo XX. Gandhi regresó de Sudáfrica con una biblioteca de alrededor de 11,000 libros ('Reading as a Sadhana: Gandhi's Experiments With Books' The Wire, 30 de enero de 2018). Sus propios escritos son un reflejo de su amplia y variada lectura. No solo escribió incesantemente hasta el final de su vida; también pronunció discursos, conferencias formales y escribió respuestas a todos los que quisieron escribirle. Sobre todo, participó en discusiones con personas que lo confrontaron con preguntas. Sus Obras completas, que comprenden 100 volúmenes y cubren una amplia gama de temas, son testimonio de la posición de Gandhi como intelectual.
A través de sus obras, Gandhi no solo presentó una nueva visión del socialismo anarquista, sino que también propugnó un método para lograrlo de forma no violenta. Fue uno de los primeros líderes sindicales de la India del siglo XX. Él solo trató de convertir el hinduismo en una religión ética. Un gran educador, Gandhi fundó el Gujarat Vidyapith; concibió el concepto de educación básica e incluso logró implementarlo. Todos los intelectuales importantes de su tiempo como Sarvepalli Radhakrishnan, Bertrand Russell, Arnold Toynbee, W.E.B. DuBois, Aldous Huxley, Tagore, Einstein, Bernard Shaw, el teólogo Dietrich Bonhoeffer y otros han comentado sobre su vida y actividades, en un momento en que los volúmenes recopilados de su trabajo no estaban disponibles; innumerables indios y extranjeros, en muchos idiomas, han escrito poemas, obras de teatro e historias sobre él. Influyó en los movimientos políticos de todo el mundo; La ecología profunda es un concepto inspirado en Gandhi y también lo fue el movimiento Chipko. Gandhi también fue uno de los promotores de la Primera Conferencia Internacional sobre Antirracismo en Londres en 1911.
Gandhi fue un pensador, escritor, intelectual público, activista político, teórico político y, sobre todo, un filósofo que inventó una nueva forma de vida filosófica. Como filósofo, sin duda merece estar junto a Buda y Sócrates ('La forma de vida filosófica de Gandhi: algunos temas clave', The Beacon webzine, 5 de noviembre de 2020; 'Gandhi y los estoicos' de Richard Sorabji, 2012).
No es de extrañar que un pensador tan profundo como Gandhi haya comentado sobre el Gita, el gran poema metafísico. Su Anasaktiyoga, que es una introducción a su traducción del Gita, es una obra maestra. Es un tratado de ética. Y ofrece al lector una guía para una forma de vida filosófica basada en la ética. Es comparable con el Sermón del Fuego de Buda, que es un texto ético breve pero grandioso que ordena al lector que abandone su preocupación por sí mismo. A mi entender, esto fue parte del intento de Gandhi de colocar al hinduismo en una base ética, un programa que formuló por primera vez en 1907, cuando publicó una traducción gratuita de Religión ética de Salter.
Anasaktiyoga
Antes de proceder a ocuparme de la sustancia de Anasaktiyoga, debo detenerme por un momento en su importante apertura. La traducción, dice Gandhi, está diseñada para la clase trabajadora, hombres y mujeres. También es significativa la afirmación de Gandhi de que practicó Anasaktiyoga durante un período ininterrumpido de 40 años. Gandhi, como Buda, fue un inventor de una forma de vida filosófica guiada por la ética. En este contexto, la afirmación de Gandhi puede verse como una invitación al lector a embarcarse en una forma de vida filosófica guiada por la ética.
Luego, Gandhi continúa diciéndole al lector que, en su evaluación, el Mahabharata es un texto literario y no una obra histórica. En consecuencia, todos los personajes del texto, incluido Krishna, se convierten en productos de la imaginación del autor. Krishna del Gita es la perfección y el conocimiento correcto personificado, pero la imagen es imaginaria.
Gandhi, sin embargo, se apresura a afirmar que cuando dice que Krishna es un personaje de ficción, no está tratando de decir que Krishna adorado por su gente no existía. Lo que él, de hecho, está diciendo es que Krishna no es el protagonista del Gita. Después de invitar a los lectores a volver a imaginar a Krishna como una figura en un texto llamado Mahabharata, Gandhi busca una reformulación del concepto de avatar tal como existía en los Puranas. Aconseja a los lectores que entiendan avatar como un título atribuido a alguien que ha prestado un servicio extraordinario a la humanidad. Esto es significativo porque, si se abandona el concepto de avatar propuesto en los Puranas, el discurso Vaishnava pierde su coherencia. El fundamento metafísico de la secta vaishnava del hinduismo se basa en la creencia en un poder o deidad sobrenatural: Vishnu / Krishna y su avatar (s). Gandhi, al sugerir a sus lectores que reinventaran a Krishna (el fundamento sobrenatural del vaishnavismo que se da por sentado) como un producto de la imaginación del autor y al redefinir avatar, estaba intentando dislocar ese fundamento muy metafísico.
Esta lectura va bien con algunas de las otras posiciones declaradas de Gandhi: (a) no era un adorador de Vigrahas y no creía en la noción de un Dios personal; (b) todas las religiones deben basarse en prácticas éticas, en lugar de creer en un poder fundamental; y (c) cualquier creencia que sea incompatible con Ahimsa debe descartarse como poco confiable y dañina.
Usando el vocabulario vaishnava, Gandhi intenta cambiar el significado de las palabras introduciendo normas seculares para su uso. Este es el único texto en el que, según mi entendimiento, Gandhi había hecho tal intento. Eso hace que el Anasaktiyoga de Gandhi sea único. Sin embargo, los intentos de Gandhi de desestabilizar a las deidades hindúes no atrajeron ninguna atención significativa. Creo que hay dos posibles razones para este fracaso: en primer lugar, Gandhi no siguió esta crítica interna del hinduismo con el mismo vigor con el que abordó la intocabilidad. Quizás era consciente de que impulsar esta idea más lejos habría resultado en la pérdida de credibilidad entre grandes sectores de los hindúes. El cuadro hindutva ya había comenzado a verlo como su enemigo, y cualquier disminución adicional de su posición entre los hindúes habría tenido un impacto adverso en el programa político que estaba tratando de sostener.
En segundo lugar, en lugar de rechazar críticamente muchos de sus temas objetivo éticamente problemáticos, Gandhi a menudo intentó transformarlos a un formato éticamente aceptable. Esta fue la misma técnica que usó al tratar con jati vyavastha donde, nuevamente, no logró el resultado deseado. Como afirmó Akeel Bilgrami en su importante artículo 'Gandhi, The Philosopher' (Economic and Political Weekly, Vol. 38, 27 de septiembre de 2003), fue el compromiso de Gandhi con Ahimsa lo que quizás impulsó sus intentos de transformar lo poco ético en ético sin rechazarlo por completo, ya que el rechazo en sí mismo equivaldría a violencia.
El significado de la intención
Después de intentar desestabilizar el fundamento puránico / metafísico del vaisnavismo, Gandhi pasa a presentar Anasaktiyoga como una acción sin deseos. Ahimsa y satya se presentan como los concomitantes necesarios de la acción sin deseos. Gandhi también minimiza la relevancia de la devoción ritual al decir: La devoción del Gita tiene menos que ver con lo externo. Un devoto puede usar, si quiere, rosarios, marcas en la frente, ofrendas, pero estas cosas no son una prueba de su devoción. Este es otro intento de Gandhi para lograr que su lector se aleje de los patrones ritualistas generalmente aceptados del hinduismo que estaban profundamente arraigados en los Purana (s).
Anasakti, como Gandhi lo vio, no imaginó satya y ahimsa en acción solamente - estas cualidades tenían que acompañar incluso a las intenciones detrás de las acciones. Esto es sorprendentemente similar a lo que el Buda afirmó en el 'Nibbedhika Sutta' en Anguttara Nikaya: La intención, les digo, es Kamma. Con la intención, uno practica Kamma a través del cuerpo, el habla y el intelecto. Esta noción es ajena al hinduismo puránico e incluso es ajena al propio Bhagavat Gita. Solo purgando las intenciones del egoísmo se puede practicar una forma de vida filosófica guiada por la ética. Esta fue la vista central de los Nikayas. Considero, por tanto, que la lectura de Gandhi del Gita fue inspirada por el Buda: le debo mucho a la inspiración que he derivado de la vida del Iluminado. (Discurso en respuesta a los budistas el 15 de noviembre de 1927). Sabemos con certeza que Gandhi había leído las Nikayas y estaba lo suficientemente influenciado por ellas ('Leer como una Sadhana: Experimentos de Gandhi con libros', The Wire, 30 de enero de 2018).
La regla de oro
La regla ética más importante que Gandhi extrajo de su lectura del Gita, y lo que denominó la Regla de Oro, es la siguiente: todos los actos que no pueden realizarse sin apego son tabú. Esta regla de oro salva a la humanidad de muchas trampas. Según esta interpretación, el asesinato, la mentira, la rebeldía y cosas por el estilo deben considerarse pecaminosos y, por lo tanto, tabú. La vida del hombre se vuelve entonces simple, y de esa sencillez brota la paz.
Si leemos el apego en la cita anterior en el sentido de egoísmo / egocentrismo, entonces la regla de oro es que, dado que acciones como el asesinato y la mentira solo se pueden realizar cuando uno es egoísta, deben tratarse como tabú. Es por eso que Gandhi afirmó: Pensando en estas líneas, he sentido que al tratar de hacer cumplir en la vida de uno la enseñanza central del Gita, uno está obligado a seguir la Verdad y Ahimsa. Cuando no hay deseo por el fruto, no hay tentación por la falsedad o himsa.
El error cometido por el autor del Gita
Dado que la ética, y con ella la no violencia, eran fundamentales para la lectura de Anasakti de Gandhi, estaba obligado a plantear la cuestión de la idoneidad del uso de la guerra para presentar el concepto de Anasakti en el Gita.
La comprensión de Gandhi del término Anasakti fue aparentemente muy diferente de la comprensión del propio autor. Para el autor del Gita, Anasakti significaba tyaga, una acción ritual que es un aspecto de algunos de los kamya karmas védicos. En este tipo de yagnas védicos, el Yajamana (la persona en cuyo nombre se realiza el yajña) realiza ritualmente un acto llamado tyaga: renunciar a los frutos / Phala de su yajña por el bien de la deidad / devata. En el Gita, el autor invoca este yajña védico (Capítulo III, sloka 9) y lo usa como una metáfora para sacar a Arjuna de su inacción que se describe en el Capítulo I. Krishna le aconseja a Arjuna que renuncie a los frutos de su acción. tratando todos los campos de acción como un kamya karma en el que el ejecutante hace tyaga y renuncia a los resultados de su acción por el bien del devata. En el contexto del Gita, ese devata es Krishna (Capítulo III, sloka 30) y tal acto, Krishna le asegura a Arjuna, lo absolvería de todos los Pāpā (s) de los cuales Arjuna tenía aprensión. En el Gita, el autor usó la metáfora del yajña para que Arjuna se preparara para la masacre mortal en la que, según su hermano Yudhisthira, mil millones 660 millones y 20.000 hombres fueron asesinados (El Mahabharata, Libro 11, Stri Parva, traducción de KM Ganguli, sección 26, https://www.sacretexts.com/hin/m11/m11025.htm ); una hazaña que incluso delincuentes como Hitler, Stalin, Truman, Churchill juntos no pudieron lograr.
Visto en el contexto de una violencia tan colosal, como se imagina en el Mahabharata, ¿cómo es posible que Gandhi afirme que el Gita propaga ahimsa? Gandhi, en su intento de purificar el Gita de su vena violenta, no prestó atención a la metáfora del yajña. Lo que Gandhi vio, en cambio, fue la existencia de una contradicción en el texto: la idea de Anasakti / acción sin deseos, si no se toma como tyaga, no es compatible con la violencia predicada en el Gita. Dada su lectura, Gandhi da un paso muy atrevido y refuta al autor del Gita: Que se conceda que, según la carta del Gita, es posible decir que la guerra es consistente con la renuncia al fruto pero 40 años de práctica de Anasakti lo había convencido de que la renuncia perfecta es imposible sin la observancia perfecta de ahimsa en todas sus formas. Lo que vemos en la última parte de Anasaktiyoga es que Gandhi arroja dudas sobre la sabiduría del autor del Bhagavat Gita, el texto más venerado de la tradición popular hindú.
Gandhi, sin embargo, hace un movimiento reconciliador como de costumbre. Invita al lector a pasar por alto este momento contradictorio del Gita diciendo que el autor del Gita, dado su contexto histórico, no pudo ver todas las implicaciones de la renuncia al fruto. No obstante, si uno tuviera que resolver las implicaciones lógicas del concepto de acción sin deseos, sería evidente que ahimsa es lo que implica la acción sin deseos. Este fue el argumento de Gandhi: un intento heroico de purificar el Gita de su justificación de la violencia.
La lectura de Gandhi del Gita, el texto más importante de la secta Vaishnava del hinduismo, es parte de su crítica interna del hinduismo popular. Se identificó a sí mismo como hindú debido a su nacimiento e intentó aportarle una base ética en lugar de temas metafísicos populares preexistentes, un proyecto iniciado por primera vez por el Buda de los Nikayas. Gandhi pensó, con razón o sin ella, que Buda era un gran reformador hindú.
El escritor enseñó filosofía en St Stephen's College, Universidad de Delhi.