La filosofía de Gandhi sigue siendo relevante en la resiliencia, la imaginación de la joven India

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En circunstancias en las que la fe en los valores se enfrenta a golpes repetidos, es útil recordar y estudiar a Gandhi. De hecho, es difícil no perder a Gandhi en estos días, como fuente de consuelo y energía para mantener la fe en los valores.

Mahatma Gandhi. (Fuente: Wikimedia Commons)

'El reloj de Mahatma Gandhi' es el título de un poema reciente del célebre poeta hindú Rajesh Joshi. El poema comienza diciéndole a Gandhi que su reloj se ha detenido. Las siguientes líneas, en una traducción aproximada, son: Somos ciudadanos de un período que no tiene recuerdos ni sueños / Los maremotos levantados por un puñado de sal / Se han retirado / Peces, caracoles y cangrejos muertos ensucian la arena. La desesperación no es difícil de explicar.

Joshi vive en Bhopal. Como ciudad, recibió un apoyo estatal más generoso que cualquier otra ciudad para actividades artísticas y literarias. También históricamente, Bhopal había heredado un espíritu único de confluencia cultural. Nada de esto podría ayudar a Bhopal a sobrevivir al embate de la política polarizadora. En las últimas elecciones parlamentarias, la elección de Bhopal de su representante no se vio afectada por el reconocimiento declarado del candidato por el asesinato de Gandhi. El silencio y el miedo se apoderaron de la gente creativa de la ciudad. Joshi es uno de los pocos que han roto este silencio a través de la poesía. Su desesperación es comprensible, pero su idea de que Gandhi ya no es un recuerdo vivo puede no ser cierta. Las cosas que suceden en diferentes partes de la India sugieren que Gandhi está disfrutando de una vida después de la muerte.

A lo largo del 150 aniversario del nacimiento de Gandhi, los organizadores del evento han estado pidiendo a los panelistas invitados que aborden la pregunta: ¿Gandhi sigue siendo relevante? En los programas escolares, los niños han estado haciendo preguntas complementarias como: ¿Hay alguna prueba de que la no violencia todavía funciona? o ¿Gandhi siempre se apegó a la verdad? o ¿Por qué estaba en contra de la tecnología moderna? Las respuestas a tales preguntas no son fáciles de formular, pero se puede percibir una respuesta común en las voces de los jóvenes de estos días.

Me vienen a la mente tres voces de la Universidad de Pondicherry. En su 27a convocatoria celebrada el 23 de diciembre de 2019, el presidente de India fue el invitado principal. Un estudiante, Karthika B Kurup, que iba a recibir una medalla de oro por obtener el rango más alto en M.Sc. en medios electrónicos, decidió boicotear la función como un gesto de apoyo a la protesta de los estudiantes en otros campus. Ella dijo: El gobierno debe entender cuán fuerte es el sentimiento al ver a personas como yo, estudiantes, renunciar a nuestros valiosos momentos ganados con tanto esfuerzo. Otro estudiante, A S Arun Kumar, que iba a recibir su doctorado. decidió perderse la convocatoria porque sintió que no podía regocijarse cuando tantos jóvenes estaban tan enojados. Un tercer estudiante que se mantuvo alejado de la convocatoria fue S A Mehala, que iba a recibir su doctorado. en antropología. Refiriéndose a las protestas, dijo: Por eso nos educan. Estudiamos para poder razonar y cuestionar.

Ninguna declaración sobre el objetivo de la educación podría ser más sucinta. Es por eso que la Universidad de Pondicherry debería sentirse orgullosa de tener tales estudiantes. Lo más probable es que sean criticados por tener motivaciones políticas. Anticipándose a tales críticas, Debsmita Chowdhury, medallista de oro de la Universidad de Jadavpur, dejó en claro que nunca se la había asociado con ninguna política. Rompió una copia de la Ley de Enmienda de Ciudadanía mientras estaba en el estrado para recibir su medalla de oro por encabezar su tema, relaciones internacionales. Justificó su acción diciendo que la Ley es contra la humanidad y la Constitución.

Las declaraciones de estos estudiantes llevan una huella inconfundible de Gandhi. Sus argumentos contra el ejercicio del poder sin una consideración moral adecuada eran bastante similares. Los estudiantes también nos recuerdan lo que Gandhi quiso decir con verdad. Como palabra, la verdad es tan familiar, y su significado habitual, es decir, la fidelidad a los hechos, tan común, que rara vez nos detenemos a considerar el propósito que sirvió para Gandhi. Lo utilizó como un concepto ético abarcador, una representación simbólica de una amalgama de ciertos valores. Algunos de estos se derivan de la tradición; otros lo alcanzaron a través de su educación, práctica legal y experiencia política. En la primera categoría, podemos reconocer valores como la honestidad, la gratitud y el coraje para seguir la propia conciencia. A la segunda categoría pertenecen la justicia, la igualdad, el estado de derecho y la dignidad del individuo. Las dos categorías se unen en la idea de verdad de Gandhi y su asociación con la no violencia.

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Sus declaraciones como La verdad es Dios transmiten, por un lado, la importancia de la lucha continua para perseguir estos valores y, por otro lado, la necesidad de una fe inquebrantable en ellos. Por qué la no violencia fue un factor tan crucial en la política de Gandhi tiene que ver con el estatus del que goza la verdad en ella. Si la verdad es una búsqueda común deseable, la lucha que implica no puede sostenerse en una atmósfera de violencia y miedo. El concurso ético al que Gandhi invita a todas las partes a participar prohíbe el uso del miedo: despertarlo es tan malo como convertirse en su víctima. El vencedor debe demostrar superioridad moral a la satisfacción del perdedor. Por eso la política de Gandhi es esencialmente una actividad educativa.

En circunstancias en las que la fe en estos valores se enfrenta a golpes repetidos, es útil recordar y estudiar a Gandhi. De hecho, es difícil no perder a Gandhi en estos días, como una fuente de consuelo y la energía para mantener la fe en estos valores. Sientes como si alguien hubiera imaginado nuestro dolor actual y hubiera encontrado una cura para él. No es fácil articular la naturaleza de este dolor. Aquellos que lo sienten no pueden entender a los que no lo hacen. Nuestro sistema político está negociando una curva difícil. Hay una gran volatilidad en todas partes y la nueva y rápida tecnología de comunicación la ha exacerbado.

El terrible choque entre identidades nacionalistas competitivas que condujo al holocausto no se ha ralentizado ni se ha detenido. Infectada por esta competencia, India está ocupada reorganizando su autoproyección. El intento de Gandhi de captar y definir el significado de ser indio enfrentó serios obstáculos en la sociedad y la política. Los valores que ha utilizado como elementos básicos de su visión del futuro de la India se enfrentan a conflictos implacables. Continúan, al igual que la búsqueda y la lucha de Gandhi.

Este artículo apareció por primera vez en la edición impresa el 12 de febrero de 2020 con el título 'Gandhi entonces, Gandhi ahora'. El autor es pedagogo y escritor bilingüe.

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