De buena fe: hinduismos de la India

La religión dura de hoy se basa en el analfabetismo de textos, es divisiva.

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Durante las elecciones a la asamblea de Rajasthan, un candidato al Congreso, C P Joshi, fue elegido para un discurso público de casta. Brahmin de nacimiento, Joshi declaró que personas como Narendra Modi, Uma Bharati y Sadhvi Ritambhara, que provenían de castas tradicionalmente consideradas bajas, no tenían derecho a hablar sobre el hinduismo. Esa prerrogativa, sugirió, descansaba directamente en los brahmanes que tenían los conocimientos necesarios. Si Joshi hubiera sido consciente del papel histórico de su comunidad antes y durante el período británico, y se hubiera expresado de una manera más matizada, podría haber evitado la vergüenza para él y su partido.

Los brahmanes formaron una alianza con los británicos y obtuvieron grandes beneficios, que continuaron en las décadas inmediatamente posteriores a la independencia. Pero el juego de los números, ineludible en una democracia, los ha empujado cada vez más a los márgenes.

Tradicionalmente, los brahmanes, excepto en raros casos en los que los eruditos recibían concesiones de tierras, dependían de las limosnas y honorarios para realizar los rituales domésticos y obsequios ocasionales de los ricos mecenas. Con la llegada de los europeos, el saber brahmínico y su antiguo manuscrito pothis se convirtieron en productos comercializables internacionalmente. Incluso antes de que los británicos se convirtieran en una potencia territorial, los pandits acordaron ir a la residencia de los europeos para enseñarles sánscrito por consideraciones monetarias. Finalmente, la definición misma de mlechchha se cambió para adaptarse a los tiempos. En lugar de ser un bárbaro despreciado, un mlechchha era ahora alguien que no podía pronunciar el sánscrito correctamente. Después de la Batalla de Plassey, los nuevos gobernantes contrataron a brahmanes con altos salarios, los trataron con el debido respeto y patrocinaron sus instituciones. El sánscrito fue sacado del coto de los brahmanes y los textos sagrados hindúes llegaron a las bibliotecas públicas.

Si los brahmanes abrieron las puertas del aprendizaje del sánscrito a los mlechchhas, no podrían haber dejado fuera a los antiguos shudras. En la Bengala colonial, la antigua aristocracia fue destruida y su lugar fue ocupado por personas de las que, tradicionalmente, los brahmanes ni siquiera aceptaban agua potable. Se les dio selectivamente una mejora ritual para que los brahmanes pudieran aceptar oro de ellos. El zamindar más grande de la Bengala colonial, Maharaja Nubkissen, nació como sonar-bania, pero se hizo pasar con éxito como kayastha. Su nieto adoptivo, Raja Radhakant Deb, emergió como el mayor erudito en sánscrito del siglo XIX y un líder conservador de su tiempo.

Con miras a mitigar el ataque al hinduismo por parte de los misioneros, Ram Mohan Roy (apellido de casta Bannerjee) se enfrentó a ellos más de la mitad del camino argumentando que las prácticas supersticiosas que deforman la religión hindú no tienen nada que ver con el espíritu de sus dictados; y que el hinduismo real o puro era el que se basaba en los Upanishads. A fines de la década de 1810, mientras desarrollaba el caso para prohibir la quema de viudas, reclutó selectivamente el apoyo de antiguos rishis como Manu y Yajnavalkya, mientras condenaba a autoridades como Gotama. Del mismo modo, una generación más tarde, cuando Ishwar Chandra Vidyasagar (Bannerjee) hizo campaña para que las viudas se volvieran a casar, sus oponentes superaban con creces a los partidarios. El gobierno no se basó en el recuento de personas, sino en la afirmación de Vidyasagar de que esta costumbre no está de acuerdo con los Shastras o con la verdadera ley hindú. Swami Dayanand Saraswati, nacido en Gujarat, hizo que las raíces del hinduismo se remontaran más atrás a los propios Vedas, y les otorgó el estatus de textos revelados.

El patrocinio británico hizo que los brahmanes fueran menos rígidos. En 1832, el nombramiento de Premchand Tarkabagish como profesor en el Colegio de Sánscrito de Calcuta fue rechazado por los profesores y estudiantes highfalutin Brahmin con el argumento de que era un Sudrayaji Brahmin (uno que administraba el ritual a las castas bajas). Horace Hayman Wilson, que supervisaba el Colegio, ordenó imperiosamente a los objetores que se fueran si así lo deseaban. Por supuesto, nadie se fue.

En materia de reforma social, la mayoría de los brahmanes eran conservadores, más los de Benarés que los de Bengala. Los movimientos de reforma, sin embargo, fueron invariablemente dirigidos por brahmanes. La explicación puede estar simplemente en la psicología de castas. Los brahmanes se consideraban a sí mismos los depositarios vivientes de la tradición que tenían derecho a preservar, interpretar y modificar si era necesario. Para los no brahmanes (como Radhakant Deb), la tradición era un fósil que se les había presentado y que necesitaba conservarse tal como estaba.

En el siglo XIX, las soluciones a los problemas contemporáneos debían justificarse citando de forma selectiva las escrituras antiguas. El hinduismo en la práctica actual fue llevado al centro del escenario por Mahatma Gandhi cuando se propuso hacer que el movimiento nacionalista se basara en las masas.

Gandhi habló por primera vez de Ram Rajya el 8 de mayo de 1915, en el contexto del Ramayana. En 1920, contrasta al británico Rakshas Raj con Ram Rajya, se describe a sí mismo como un Sanatani y un Vaishnav, y cita a Tulsidas y el Gita. Sin embargo, en 1929, está listo para hacer su Ram Rajya secular: Por Ramarajya no me refiero al Raj hindú. Me refiero a Ramarajya Divine Raj, el Reino de Dios. Para mí, Rama y Rahim son la misma deidad. Es notable que Gandhi tome un término de una epopeya hindú popular y trate de desarrollarlo para que sirva a un propósito secular.

A Jawaharlal Nehru le gustaba que se dirigieran a él como Pandit. Y, sin embargo, formuló y propagó el secularismo irreligioso. Esto fue puesto a descansar por el suave hinduismo de Atal Bihari Vajpayee. Ahora están en marcha movimientos concertados para traer en su lugar un hinduismo severo. Esta nueva formulación no distingue entre sentido y sinsentido y no sabe cómo reconciliar los hinduismos puránicos y de archivo.

Desde Rammohun y Radhakant Deb hasta Gita Press, los activistas al menos leyeron los textos y trataron de emplearlos para cumplir su propósito. El duro hinduismo de hoy se basa en el analfabetismo y no es histórico, divisivo y odioso.

Kochhar es autor de The Vedic People: Their History and Geography