De buena fe: el desafío de Rumi

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Como los sufíes, ¿estamos dispuestos a dejar de lado las etiquetas con las que nacemos?

Me encanta la lógica del rechazo de Rumi a todas las etiquetas de identidad. (Fuente: Wikimedia Commons)

La Luz es una, las pantallas son muchas / Defíneme y acota, te mueres de hambre de ti mismo / Clavame en una caja de palabras frías, esa caja es tu ataúd / No soy cristiano, ni judío, ni hindú , no soy zoroástrico / y no soy musulmán / no pertenezco a ninguna tierra, ni a ningún mar conocido o desconocido / La naturaleza no puede poseerme ni reclamarme, ni el cielo / Mi lugar de nacimiento es la falta de lugar / Yo soy ese gato, este piedra, nadie / he tirado la dualidad como un viejo trapo de cocina - Jalaluddin Rumi.
(Transcreado por Coleman Barks en The Essential Rumi, Harper Collins)

Esta cita siempre ha sido una de mis favoritas de Rumi. Desafía el estereotipo islamofóbico barato de que los musulmanes no pueden ser universalistas, no dualistas o místicos. La Luz es una, las pantallas de las lámparas son muchas, invita a la comparación con la metáfora de Ramakrishna de los muchos caminos que conducen a la cima de una montaña: mientras luchas y sudas en tu camino elegido, los otros caminos se ven muy diferentes, algunos terriblemente , los demás extendiendo una mano de invitación y bienvenida.

Sin embargo, desde el mirador de la cumbre, todos los caminos son iguales.

Me encanta la lógica del rechazo de Rumi a todas las etiquetas de identidad. Muy a menudo, especialmente en un mundo polarizado y dividido en líneas religiosas y comunales como nunca antes, las etiquetas son todas importantes - yo soy esta secta de -, proclamamos con arrogancia alardeando de insignias, marginando al Otro que pasa a ser parte de otra secta. de la misma fe, o peor aún (tauba, tauba), miembro de ESA religión.

Rumi se niega a estar encerrado en ninguna etiqueta de fe, incluido el Islam: la caja de las palabras frías, un ataúd. ¿Qué quiere decir Rumi cuando argumenta que el ataúd es también el ataúd del etiquetador? Una posible interpretación: cuando box en el Otro, también estoy encerrado, un baile simbiótico que encierra al etiquetador en su propia etiqueta. Quizás esta renovada danza hegeliana del yo y el otro se encuentra detrás del dicho popular de que cuando señalo con el dedo al Otro, los otros cuatro dedos me señalan a mí.

Rumi va más allá de las etiquetas de fe a cualquier otro tipo de etiqueta: avanzando rápidamente hacia el siglo XXI, esto podría incluir la limitación de cualquier tipo que congele los encuadres en una identidad: una identidad basada en la religión, el género, la orientación sexual, la nacionalidad, la casta, la clase. o raza.

Rumi va más allá de la identidad a geografías de ubicación y habitación asentada en cualquier sentido.

Por tanto: no pertenezcas a ninguna tierra, ni a ningún mar conocido o desconocido. La naturaleza no puede poseerme ni reclamarme, ni el cielo.

Surge la pregunta, particularmente en nuestro contexto actual de migración diaspórica y diaspórica inversa, migración de refugiados y más: ¿Se puede afirmar alguna vez estar sin lugar? Seguramente, somos arrojados como lo haría Heidegger (una metáfora brutalmente expresiva), no simplemente 'en el mundo, sino también en un mundo de vida específico en virtud del nacimiento y el condicionamiento'.

Sin embargo, nuestra propia conciencia diaspórica inestable apunta a un portal más allá de la trampa en cualquier mundo de vida dado. Nuestra actitud arrojadiza se ve desafiada de manera suave o enérgica por la exposición a múltiples estilos de vida y sistemas de valores.

Incluso si uno puede permanecer en un marco cultural único congelado (que los etnógrafos de estilo antiguo solían amar sobre las culturas tribales que diseccionaban con entusiasmo colonial), uno todavía está expuesto a otras culturas, con flujos de atracción, amor-odio y repulsión llana. hacia sus costumbres, a través de la televisión e Internet.

Por lo tanto, al menos en teoría, uno ciertamente puede visualizar la falta de lugar como su lugar en la imagen de Rumi, más hoy que en su tiempo.

Pocos en el hinduismo o en cualquier otra fe, han expresado la idea de la no dualidad (Advaita), con tan simple elocuencia poética: yo soy ese gato, esta piedra, nadie. He desechado la dualidad como un viejo trapo de cocina.

En un sentido paradójico, cuando uno es ningún cuerpo, ninguna entidad etiquetable o ubicable, uno es también todo el mundo y en todas las cosas: parte de ese gato, esta piedra, los amantes copulando con desesperada urgencia en la playa, esperando para llegar al clímax antes de que llegue la policía, el perro orinando en la lápida y los restos putrefactos en la tumba.

Por supuesto, uno podría y quizás debería argumentar que tales sentimientos no son exclusivos de Rumi. Advaita Vedanta es un paralelo obvio, pero también se pueden encontrar expresiones resonantes en otros sufíes.

Nuestro propio Kabir se acerca, al igual que Bulleh Shah.

Considere estas líneas de Bulleh Shah:

El día anterior, Bulleh Shah era ateo / Ayer adoró ídolos / Bulleh ama al musulmán y saluda al hindú / No sé quién soy / No soy un creyente que va a la mezquita, ni un no creyente / No lo soy entre los pecadores, ni entre los santos / no pertenezco ni al agua, al fuego ni al aire / no sé quién soy / ni soy nacido de Adán y Eva / no me he dado nombre - Bulleh Shah: La musa mística tr. KANSAS. Duggal

Bulleh agrega algunas dimensiones más al ni / ni de Rumi: invoca los elementos tierra, aire, fuego y agua, y afirma que no pertenece a ningún miembro de ese conjunto. También hay un rechazo explícito de la ascendencia de Adán y Eva, reivindicada por las tradiciones judeocristiana e islámica.

Más controvertido: va más allá del binario teísmo / ateísmo. Para muchos, eso puede ser más desafiante que las líneas de Rumi. El verdadero desafío existencial para todos nosotros es: ¿Cuán dispuestos estamos a resistir el pseudoconfort de las etiquetas meméticas y condicionadas?