De buena fe: aunque controvertido, Martin Heidegger ofrece pistas para comprender la modernidad

Su obra más conocida, Ser y tiempo (Sein und Zeit), aunque notoriamente difícil y compleja, generalmente se considera la obra filosófica más importante del siglo XX.

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El 26 de septiembre marca el 130 aniversario del nacimiento del filósofo alemán Martin Heidegger. Más de 40 años después de su muerte, la influencia del trabajo de Heidegger en diferentes campos del pensamiento es abrumadora. No solo es el filósofo más influyente de la modernidad, sino también su pensador más controvertido. Su obra más conocida, Ser y tiempo (Sein und Zeit), aunque notoriamente difícil y compleja, generalmente se considera la obra filosófica más importante del siglo XX. Hoy en día, Heidegger es aclamado por muchos como un pensador innovador cuyo trabajo en ontología y metafísica determinó el curso de la filosofía del siglo XX y ejerció una influencia fundamental en el desarrollo del pensamiento contemporáneo, incluida la teología, la teoría arquitectónica, la psicología, la crítica literaria, la ciencia cognitiva y la teoría política. .

Heidegger ha atraído la mayor atención en todo el mundo en los últimos 30 años. Parte de esto tiene que ver también con la controversia en torno a su política y sus conexiones nazis en la década de 1930, cuando era rector de la Universidad de Friburgo. El silencio de la posguerra de Heidegger sobre el Holocausto y su evasiva entrevista con Der Spiegel en 1966, publicada póstumamente, se sumaron a lo que hoy se conoce como el caso Heidegger. Pero fueron Heidegger y el nazismo de Victor Farias los que desató una serie de artículos, números especiales de revistas y libros sobre Heidegger. Muchos de los críticos de Heidegger intentaron establecer un vínculo entre los fundamentos ontológicos de Ser y tiempo y la pertenencia de Heidegger al partido nazi.

Toda esta crítica se redujo a una notoria frase de Heidegger donde equiparó el fenómeno del campo de concentración con la práctica de la agricultura mecanizada y la amenaza nuclear. Según Heidegger, la agricultura es hoy una industria alimentaria motorizada, en esencia lo mismo que la fabricación de cadáveres en cámaras de gas y campos de exterminio, lo mismo que el bloqueo y el hambre de países, lo mismo que la fabricación de bombas atómicas. Lo que sorprende en la observación de Heidegger es su incapacidad fundamental para el discernimiento moral. Como escribe George Steiner, como tantos otros intelectuales, Heidegger se vio claramente atrapado en la embriaguez brutal y festiva que se extendió por Alemania después de unos 15 años de humillación y desesperación nacional. Como sabemos por la entrevista de Spiegel, estaba preparando una apología póstuma peculiarmente mendaz por su propio papel en los años treinta y dos. Pero el pensador de ser encontrado no tiene nada que decir sobre el Holocausto y los campos de exterminio. El silencio de Heidegger sobre Auschwitz fue el signo de una verdad terrible que él nunca articuló en su fenomenología de lo existencial. Como señalan muchos filósofos, incluidos Paul Ricoeur y Emmanuel Levinas, la ontología de Heidegger pasa por alto o ignora la relación ética entre dasein (el estado del ser) y el otro. También podemos señalar el análisis de Hannah Arendt de Heidegger como un filósofo fundamentalmente no político, uno cuya carrera post-rectorial estuvo marcada por la retirada total del espacio público.



Es posible que muchos de nosotros no consideremos a Heidegger como una persona ética, pero su filosofía sigue teniendo el poder espiritual de ayudarnos a plantear preguntas sobre el destino de la humanidad y el mundo. Algunos intérpretes todavía lo consideran un profeta que puede mostrarnos una salida a los dilemas de la modernidad.

Es posible que las generaciones venideras no dediquen más tiempo que nuestros contemporáneos a saborear el cuerpo completo de los escritos de Heidegger, pero ciertamente continuarán relacionándose con su modo de pensar a través de otros campos del conocimiento. Esto podría ser incluso más fácil cuando termine el período misionero de los estudios de Heidegger. Heidegger nos ofreció una forma de pensar sobre las preocupaciones humanas fundamentales que dificulta encasillarlo. Comprender cómo nos llegan los pensamientos es, como dice Heidegger, aprender a pensar en todos los demás casos de vida. Así podemos decir, con Heidegger, que lo único esencial para pensar es pensar. Si hay algo de verdad en esta afirmación, entonces la filosofía de Heidegger pertenecerá a nuestro futuro.

(Este artículo apareció por primera vez en la edición impresa el 23 de septiembre de 2019 con el título 'El filósofo del futuro'. El autor es profesor y vicedecano de la Universidad Global de Jindal.