De buena fe: en la vigilia de Basava

El movimiento Sharana y las vachanas abordan temas de nuestro tiempo. Por eso resuenan en el discurso social y político contemporáneo.

En la vigilia de BasavaBasavanna fue un reformador social, activista y santo del siglo XII, que descartó su identidad brahmínica y abogó por una sociedad no jerárquica. (Wikimedia Commons)

Durante la campaña electoral de Karnataka, se vio que los partidos políticos invocaban con frecuencia a Basavanna y reclamaban su legado. Curiosamente, incluso los partidos políticos que prosperan con programas de discriminación religiosa y social lo han estado citando.

Basavanna fue un reformador social, activista y santo del siglo XII, que descartó su identidad brahmínica y abogó por una sociedad no jerárquica. Su mensaje era inclusivo y defendía una sociedad diversa y rechazaba un Estado exclusivo que favorecía una casta o una religión. Nunca habría estado de acuerdo con la idea de un Rashtra hindú exclusivo o de construir mandires a costa de violar los derechos humanos. Para él, las piernas son pilares, el cuerpo el santuario, la cabeza un pináculo dorado ... el estancado muere mientras los que deambulan (a través de barreras) se sostienen. Las referencias a Basavanna y el movimiento que lidera nos permiten al menos soñar y esperar una sociedad igualitaria en este momento.

La aniquilación de las castas es la base del movimiento Sharana que dirigió Basavanna. Parece haber abordado simultáneamente los problemas que surgen de una sociedad de castas que da acceso a comunidades poderosas específicas, castas y solo género, a los medios filosóficos y sociales a través de la privación y la marginación de los demás y de la gente común. El movimiento Sharana es un movimiento reformista que intentó abordar cuestiones de clase, casta y, hasta cierto punto, de género en un medio social determinado. Por supuesto, marca una ruptura con las costumbres religiosas y sociales dominantes en ese momento, que están documentadas en los Vachanas, los textos orales producidos por los vachanakaras durante ese tiempo.

Si vienen pechos y trenzas lo llaman MUJER / Si vienen bigote y taparrabos lo llaman HOMBRE / El conocimiento de esta dualidad / es un hombre o una mujer, pregunta Goggavve, uno de los vachanakaras.

Hombres y mujeres sharanas de las castas intocables y las comunidades oprimidas fueron la fuerza del movimiento Vachana. Basavanna se identificó como uno de ellos. Él dice,

Mi padre es Maadara Chennayya / Dohara Kakkayya mi tío mayor / Chikkayya el tío / Mi hermano mayor es Kinnari Bommayya / ¿Por qué no me conoces como tal Koodalasangayya?

El movimiento dio a los oprimidos y oprimidos una esperanza de igualdad y coraje para alimentar este sueño. Basavanna alentó a hombres y mujeres de las castas más bajas a practicar la igualdad social y participar activamente en la construcción y contribución a una sociedad saludable. Tesoros de conocimiento filosófico envueltos en sánscrito y mantenidos alejados de los plebeyos desentrañados en kannada durante la época de Basavanna. Dios y Bhakti que permanecieron intocables para muchos se hicieron accesibles. Dios comenzó a caminar más allá del sanctum sanctorum de los templos y vivió entre la gente. El temor a Dios fue reemplazado por amor, afecto y preocupaciones humanitarias. Dios y Bhakti eran herramientas poderosas que se usaban para luchar contra las discriminaciones sociales y mantener la armonía dentro de las comunidades Sharana, que eran de naturaleza interreligiosa y de castas.

Si bien aún hoy la gente de este país no es rescatada de varios estigmas sociales de religión, casta y género que se les atribuye, aquí parecía haber habido un espacio en el tiempo y la historia que permitió la expresión de discrepancias sociales. Aunque este movimiento parece haber promovido la nueva ola del Shaivismo, es más un levantamiento sociopolítico contra las estructuras de poder feudales y fascistas. Necesitamos acercarnos y comprender los textos de Vachana desde una perspectiva contemporánea. Solo entonces nos revelará el secreto escondido entre líneas.

El uso de kannada, que era el idioma de la gente, para pronunciar y lograr deliberaciones filosóficas en contraposición al sánscrito, un idioma de los hindúes de casta alta, fue en sí mismo un movimiento político importante. Las vachanas se compusieron en kannada. Los vachanakaras hablaron, expresaron, documentaron y resistieron a través de sus palabras. ¿Qué más quieres si tienes la libertad de imaginar a tu dios a tu manera a lo largo de tu experiencia e interpretaciones?

Aunque Basava inició y dirigió el movimiento Sharana, fue nutrido, protegido y documentado por muchos vachanakaras, hombres y mujeres de diversos ámbitos de la vida que han compuesto los vachanas. Para ellos, el trabajo era adoración (Kayakave kailasa). Las corrientes de pensamiento filosóficas, sociales y políticas que abordan cuestiones relacionadas con las castas y el género, autoritario y subyugado, el poder y los impotentes se pueden acceder en las vachanas compuestas durante el movimiento Sharana.

Es importante reconocer y recordar las diversas voces de la tradición Lingayat solo porque es la única tradición inclusiva, acomodaticia y comprensiva que trató a las mujeres, los pobres, los dalits y los marginados sin discriminar por religión, casta o género. Permitió severas críticas a las estructuras de poder feudales, fascistas y discriminatorias por parte de los ciudadanos en el público.

El néctar debe ser néctar para todos / no puede ser veneno para algunos… dice Urilingapeddi.

Basava dice, no mates, no mientas. Las vachanas son tan contemporáneas que abordan todas las cuestiones de nuestro tiempo. Expresan cada tema de nuestro tiempo: las vachanas revelan y critican los fascismos de nuestro tiempo. Así es como Basava y sus seguidores son relevantes para nuestro tiempo.