Historia e ira en torno a la pureza de Padmavati y los dulces sueños de Alauddin Khilji

Fila de Padmavati: Dado que los asuntos de fe continúan ocupando la esfera elevada, es lógico enfriar los asuntos con un compromiso.

La indignación contra Padmavati y Allaudin Khilji vinculada a la historiaEn el caso de Rani Padmini, es el particularmente odiado Allaudin Khilji a quien se considera la personificación del mal. (Archivo / Foto)

Las raíces de la ira de Rajput son una combinación de varios eventos que han sucedido en los últimos años. Un pasado acumulado de males encuentra una nueva chimenea en la que avivar su ira. Tales percepciones están moldeadas por un sentido de ataque de identidad y aparente irrelevancia. Los eventos han conspirado para crear esta percepción, y una sensación de victimismo en Rajasthan se transmite sin problemas a los compañeros de Rajput que comparten el espacio digital.

Ellos, a su vez, informan a los desconectados. De ahí la gigantesca reunión de Rajputs en Gandhinagar para protestar contra las supuestas imágenes en la próxima extravagancia de Sanjay Leela Bhansali en Rani Padmavati. Se están levantando voces en varios bolsillos y partes del país, dondequiera que haya presencia Rajput. El discurso sobre la historia de la comunidad en la era de las redes sociales no conoce límites.

La identidad tiene sus raíces en esas piedras en las que Rani Padmini realizó 'jauhar' hace más de 700 años. Su sacrificio sigue resonando a través de baladas y cuentos populares. Y todos los años en esa fecha, según el calendario indio, se lleva a cabo una gran reunión en Chittorgarh para recordarla a ella y a los cientos de mujeres que se inmolaron. Los rajputs predominan en la reunión, pero no son los únicos que presentan sus respetos. El 'Johar Kund' en Chittorgarh ocupa el mismo estatus que, por ejemplo, la Kaaba, el Muro de las Lamentaciones o la Iglesia de la Natividad. Se convierte en un principio de fe e identidad.



En un país que ha sido viviseccionado por la fe, la sensibilidad sigue aumentando cuando se trata de cuestiones de fe. La historia y la memoria dan forma a las creencias. No la variedad de historia de los libros de texto, sino la que se transmite a través de generaciones de charlas y reuniones al lado del fuego en las aldeas. El shi’a marsiya tiene un equivalente rajastaní, y es a través de este medio que el mensaje de Rani Padmini viajó cientos de años para convertirse en un recuerdo sagrado. Entonces, cualquier visualización, representación, que no esté arraigada en la percepción popular, llega a ser tomada como una afrenta, un insulto, lo que se suma a la crisis de identidad en el medio político moderno.

El 'jauhar' de Rani Padmini la elevó a la categoría de diosa. Aunque no se la adora en un sentido ritual, la ex reina de Chittorgarh ahora reside en el sanctum sanctorum of the holy. El suyo fue el primero de los tres grandes Sakas realizados en Chittorgarh. El último de los cuales ocurrió durante el asedio lanzado por Akbar. Es por esta razón que Akbar no es considerado 'El Grande' en Rajasthan.

Al igual que Tipu Sultan y los Kodavas de Coorg, existe una versión local de la narración de historias que prevalece en la esfera pública en Rajasthan. Y el cuento local anula todas las demás versiones.

En el caso de Rani Padmini, es el particularmente odiado Allauddin Khilji a quien se considera la personificación del mal. Por lo tanto, cualquier imagen de Khilji en la proximidad de Rani Padmini se toma como una afrenta, a la comunidad, a la identidad y a una autopercepción construida durante siglos de narración de historias. Una marsiya que narra el martirio del Imam Hussain en Karbala encuentra su contraparte local en Rajasthan, en una pureza prístina.

Desde su lugar de nacimiento en Pugal, el romántico oasis del desierto en el distrito de Bikaner, hasta su inmolación en Chittorgarh, Rani Padmini sigue siendo una figura venerada. Y cuando esa figura venerada se muestra cerca de un invasor merodeador despreciado, una mecha corta puede encender la ira de una comunidad que lleva la sensación de ser agraviada, repetidamente. De ahí la demanda de revisar escenas de la película antes de su estreno. En una India donde la fe prevalece sobre la lógica y la precedencia muestra el camino, esta demanda seguramente ganará más tracción. Después de todo, la India no es una sociedad post-ilustración post-reforma donde la fe ha retrocedido del espacio público. De hecho, la partición de la India solo se ha sumado al asombro de la fe. Y junto con el asombro en el que se considera a Rani Padmini, es una mezcla combustible con un gatillo fácilmente disponible para incendiar las cosas.

El 15 de octubre de 1988, un Cosecretario de la entonces Oficina del Primer Ministro anunció que la India no permitiría la proyección de La última tentación de Cristo, convirtiéndose en el primer país en hacerlo. Continuó siendo uno de los pocos países en prohibir esa famosa película. Meses antes, India también prohibió los Versos satánicos, el libro que llevó a su autor Salman Rushdie al destierro de la vista pública. En agosto de ese año también se prohibió una obra de teatro en Malyalam, basada en La última tentación de Cristo. Esta precedencia anima a más a exigir lo mismo, pero en este caso el llamado actual es solo para borrar escenas que se consideren ofensivas para la sagrada memoria de Rani Padmini.

Dado que los asuntos de fe continúan ocupando la esfera elevada, el espacio sagrado, es lógico enfriar las cosas con un compromiso. Los dulces sueños de Allauddin Khilji no son motivo para incitar a un pueblo para el que la memoria y la historia se entrelazan con la identidad y un sentido de sí mismo cada vez menor. Una situación combustible se maneja mejor lavando con manguera aquello que se considere ofensivo.

Las casi 100.000 personas que acudieron a expresar esa demanda en Gandhinagar fueron motivadas por la ira de los miembros de su clan en Rajasthan. Es la primera vez que se lleva a cabo una reunión comunitaria de este tipo en Gujarat, testimonio de la veneración otorgada a Rani Padmini. El temor de que su posición esté siendo invadida por la libertad de filmar y representar es incendiario para una comunidad ferozmente protectora de sus héroes, dioses y también de aquellos a quienes se considera diosas. Rani Padmini es el primero de ellos, y debería permitírsele permanecer intacto.