No es solo religión, también es casta

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Al abordar la 'cuestión musulmana', los liberales de izquierda se han mostrado extremadamente reacios a reconocer la división entre Ashraf y Pasmanda.

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Varios destacados eruditos liberales de izquierda han estirado el cuello sobre la llamada cuestión musulmana en los últimos días. Lo que quizás llama la atención no son las minucias del debate, sino el amplio consenso entre las posiciones ideológicas sobre los términos en los que supuestamente se lleva a cabo el debate. Argumentaré que la cuestión musulmana comparte una relación constitutiva con la cuestión de las castas reprimidas dentro del islam indio, y los liberales de izquierda han sido extremadamente reacios a reconocer esto.

Recordemos cómo el estado colonial modernizador finalmente se decidió por la religión como identidad general para gestionar la diversidad sociocultural irreductible en el subcontinente mediante la represión estratégica de marcadores en competencia: casta, clase, género, idioma, región, secta, etc. En particular, la casta se aproxima más a la distribución del poder material y simbólico. Una vez admitido esto, se vuelve más fácil apreciar cómo la élite de casta alta en todas las religiones, una minoría en número, encontró útil acceder al juego democrático en evolución como mayorías religiosas o minorías para compensar su déficit numérico. En cierto modo, se llegó sistemáticamente a las nociones de hindúes o musulmanes mediante la represión de los mundos de vida cultural de un gran número de comunidades de castas subordinadas (los musulmanes indios tienen alrededor de 700 grupos de castas).

Sin embargo, el reordenamiento de miles de comunidades de castas en bloques religiosos generales es una operación imposible. Aparte del trabajo ideológico incesante a través de organizaciones religiosas, se recurrió periódicamente a la violencia restaurativa en forma de disturbios, pogromos o linchamientos para forzar el consentimiento sobre la noción de religión como modo clave de identificación. Según B R Ambedkar, una casta no tiene la sensación de estar afiliada a otras castas, excepto cuando hay un motín hindú-musulmán. La violencia interreligiosa, más que un arrebato apasionado y espontáneo, surge principalmente como un mecanismo calculado para consolidar los nacionalismos hindúes y musulmanes contendientes y, al mismo tiempo, disciplinar a las castas subordinadas.

Permítanme rastrear la construcción de la hegemonía musulmana de casta alta (Ashraf) sobre la política musulmana y los continuos desafíos que le plantean otras castas internas. En la fase anterior a la independencia, los Ashraf dominaron la política musulmana mediante la construcción estratégica del discurso del atraso musulmán y la política de electorados separados en connivencia con las autoridades coloniales. De hecho, en las Provincias Unidas (ahora Uttar Pradesh), el entonces epicentro de la demanda de Pakistán, los musulmanes estaban enormemente sobrerrepresentados en los servicios públicos (Omar Khalidi nos informa que en 1939, la representación de los musulmanes en los servicios civiles de la UP promediaba alrededor de 30 por ciento aunque su población era del 15 por ciento). Los términos del compromiso con el poder para los Ashraf no eran una representación adecuada de acuerdo con las normas democráticas, sino la paridad de los musulmanes con los hindúes basada en el antiguo estatus de los primeros como clase dominante. Hamid Dalwai en Muslim Politics in India (1968) comenta que la idea era asegurar una participación del cincuenta por ciento en el poder de los musulmanes. Cuando este intento fracasó, los musulmanes exigieron un estado soberano independiente propio.

Las elecciones de 1946, denominadas el consenso sobre Pakistán, y en las que la Liga Musulmana ganó generosamente, estuvieron marcadas por un electorado restringido en el que la mayoría de las clases ashraf adineradas y educadas pudieron votar. El voto de los grupos de castas musulmanes subordinados ni siquiera se puso a prueba. De hecho, las organizaciones musulmanas de castas subordinadas, como la All India Momin Conference, dirigida por el carismático Abdul Qaiyum Ansari, estaban impugnando activamente la Liga Musulmana y la teoría de las dos naciones en alianza con el Congreso. Después de la tragedia de la Partición, el estado poscolonial dominado por el partido del Congreso, curiosamente prefirió trabajar con las secciones restantes de Ashraf (los musulmanes sarkari) como interlocutores de los musulmanes y continuó otorgándoles privilegios estatales sustanciales. Esta política no declarada finalmente resultó en la sobrerrepresentación de los musulmanes de castas altas (que constituyen solo alrededor del 15 por ciento de la población musulmana) en las estructuras de poder a expensas de las castas subordinadas. En otro nivel, las castas musulmanas subordinadas estaban sobrerrepresentadas en catálogos de víctimas de violencia comunal o islamófoba. Desde la década de 1990, el movimiento Pasmanda, el movimiento de musulmanes dalit, atrasados y adivasi, ha reactivado nuevamente el antagonismo de castas intramusulmán al impugnar la hegemonía de Ashraf sobre la política musulmana en el norte de la India.

Si bien los liberales de izquierda a veces notan que los nacionalismos hindú y musulmán comparten una relación simbiótica, rara vez se dan cuenta del papel constitutivo de la casta en este conflicto. La casta, en general, ha sido un punto ciego para los liberales de izquierda; más aún en el caso del Islam indio. En el momento en que se inserta la casta en la cuestión musulmana, los términos del debate cambian. La mayoría de las cuestiones planteadas por la derecha mayoritaria, como el apaciguamiento de los musulmanes, su representación como quintas columnas, el comunalismo musulmán, el triple divorcio instantáneo, las reservas, la UMA, la mezquita de Babri, el urdu, etc., pierden su impacto una vez que se manifiesta el papel de los intereses de Ashraf. El delantero. Sin la categoría de casta, las disputas liberales de izquierda sobre el declive del musulmán no van más allá de la retórica formal. Una vez que está clara la combinación de la política musulmana con los intereses de Ashraf, no será difícil ver por qué las secciones de Pasmanda no se entregan a lamentar la supuesta desaparición del musulmán, sino que ven este momento como una ruptura preñada de múltiples posibilidades democráticas.

Lo que hay que enfatizar es que no puede haber mayorías (Hinduness) sin minorías (Musulmanes) y los conflictos mutuos entre ellos eventualmente terminan en adaptaciones que excluyen a las castas subordinadas. Es por eso que los ideólogos de Pasmanda han abogado por una solidaridad contrahegemónica de castas subordinadas a través de religiones. Idealmente, los liberales de izquierda habrían revisado sus cierres con respecto a la cuestión de las castas dentro del Islam indio si se hubieran tomado en serio la lucha contra el mayoritarismo tóxico. Uno recuerda aquí el colapso de Dalwai de la distinción entre musulmanes nacionalistas y comunalistas, o la combinación de Ambedkar de las categorías de brahmanes sacerdotales y seculares al explicar el papel de las clases sociales en la política. Los comunalistas musulmanes en la India y los comunistas indios siempre han sido compañeros de cama extraños, pero inseparables, es lo que escribió Dalwai en la década de 1960. Si el debate reciente ha hecho algo para disipar esta impresión es una cuestión discutible.

Serie Ideas: El espacio de las minorías

Continúa el debate de Ramchandra Guha-Harsh Mander sobre la invisibilidad de los musulmanes y las reformas internas