El espectro del amor yihad: ahora se ha infiltrado en el discurso judicial, en detrimento de la libertad y autonomía de la mujer

El amor yihad ahora está arraigado en el panorama público. El término está hoy manejado por un mayoritarismo agresivo, entretejido en una narrativa hindú de casta dominante de extremismo religioso, islamofobia y odio comunitario que también se ha infiltrado en el discurso de los tribunales indios.

El amor yihad ahora está arraigado en el panorama público. (Foto de archivo)

El 6 de octubre de 1998, dos años y cinco meses antes de que los talibanes destruyeran los Budas de Bamiyán del siglo VI en Afganistán, entrevisté al entonces Director General de Policía de Gujarat, CP Singh, después de que Vishwa Hindu Parishad y Bajrang Dal hubieran lanzado una serie de ataques atroces contra las minorías alegando falsamente que los matrimonios interreligiosos se habían producido mediante el secuestro y el uso de la fuerza. La DGP me dijo que las acusaciones de matrimonios interreligiosos forzados y conversiones carecen totalmente de fundamento en la mayoría de los casos. También explicó que las mujeres a menudo ejercían su elección autónoma de casarse y asociarse por su propia voluntad. Si bien la DGP fue sincera y franca, en los años siguientes (1998-2000), la policía estatal instaló una célula especial para investigar los matrimonios intercomunitarios, acción directamente violatoria de los derechos fundamentales de igualdad (artículo 14), derecho a la vida digna (artículo 21) y derecho a la libertad de fe (artículo 25).

El 2 de marzo de 2001, las órdenes del mulá Mohammed Omar de demoler los antiguos budas de Bamiyán, grandes símbolos del arte de Gandhara y la fe budista condenados por el gobierno talibán como ídolos, inauguraron el uso armado del término yihad. Dotado por los defensores de un Islam violento y político a otros supremacistas en el papel, ninguna cantidad de explicación de lo que realmente significa este término árabe jehad (una lucha o esfuerzo monumental y meritorio) podría hacer una diferencia a partir de entonces.

En Gujarat, la maquinaria estatal se centró en las parejas que rompieron las barreras de casta y comunitarias y utilizó la visión constitucional incluida en la Ley de Matrimonios Especiales de 1954 para casarse y convivir. Babu Bajrangi, hoy condenado como conspirador principal en la masacre a sangre fría y planificada previamente en Naroda Patiya en 2002, también dirigió un fideicomiso llamado Navchetan Trust, que según sus propias afirmaciones salvó a 700 niñas que habían dejado sus hogares para casarse fuera de su hogar. comunidad. Muchas de ellas eran niñas de la comunidad Patel, que se casaron con niños hindúes de otras castas. Un informe de Frontline afirmó que la organización utilizó la intimidación y la violencia para poner fin por la fuerza a los matrimonios realizados fuera de la comunidad. La policía no intervino activamente para detener estos actos delictivos. Bhim Rao Ambedkar vio en el matrimonio entre castas un paso significativo para reducir los prejuicios de casta, abolir la intocabilidad y difundir los valores de libertad, igualdad y fraternidad en la sociedad.

El amor yihad ahora está arraigado en el panorama público. El término está hoy manejado por un mayoritarismo agresivo, entretejido en una narrativa hindú de casta dominante de extremismo religioso, islamofobia y odio comunitario que también se ha infiltrado en el discurso de los tribunales indios. Hemos tenido casos surgidos de Kerala (Sahan Sha A contra el estado de Kerala, 2009) que se referían al funcionamiento de organizaciones radicales que persiguen actividades de conversión de niñas de religión hindú al Islam con el pretexto del amor. Más recientemente, estuvo el caso de Hadiya alias Akhila, quien se convirtió al Islam y se casó con Shafeen Jahan en contra de los deseos de su familia. En muchos de estos casos, vemos que la independencia de la mujer, sus elecciones, sus libertades se enfrentan al honor de la familia o la comunidad.

Editorial | Ley del prejuicio: Una propuesta de ley contra el 'amor yihad' degrada a las mujeres y es inconstitucional.

Una orden reciente del Tribunal Superior de Allahabad (Pooja @ Zoya contra el estado de Uttar Pradesh y Ors, 8 de octubre) ha vuelto a encender una mecha. La orden es breve y al grano. A diferencia de lo que ha sucedido en decenas de casos en Gujarat, el tribunal le hizo a la mujer siete preguntas puntuales y cuando se determinó que era una mayor (Pooja alias Zoya, 19 años) que deseaba quedarse con su esposo, Shahwej, el tribunal desestimó el asunto y dictaminó que, como adulta, era libre de quedarse con quien quisiera. Sin embargo, el tribunal aprobó esta observación: Aunque, según la Constitución, un ciudadano tiene derecho a profesar, practicar o propagar la religión de su elección, es desconcertante que en asuntos matrimoniales una de las partes deba cambiar su fe por la otros es solo por el bien del matrimonio y nada más. El único banco hizo una distinción entre matrimonio y religión y dijo: El matrimonio es una cosa y la religión otra muy distinta. Si dos ciudadanos de la India que profesan religiones diferentes desean casarse, pueden hacerlo en virtud de la Ley de matrimonio especial de 1954, que es uno de los primeros esfuerzos hacia un código civil uniforme.

Es esta orden la que ha llevado a las afirmaciones de los principales ministros de Uttar Pradesh y Haryana de que promulgarían leyes para prevenir la yihad amorosa. Ambos CM simbolizan una política que es el epítome del supremacismo violento donde se suprimen los derechos de las minorías. Vemos ante nosotros otra amenaza legal de pisotear los fundamentos constitucionales de libertad, dignidad, autonomía y libertad. El resto de nosotros necesitamos pensar mucho y profundamente sobre cómo debemos pelear la batalla.

Tomemos el anuncio reciente de Tanishq que sentimentalizaba los matrimonios entre comunidades con una estética distante. Fue eliminado cuando los trolls hindúes de derecha lanzaron su diatriba. En el pasado, Bombay de Mani Ratnam (1995), de manera similar, idealizó una unión intercomunitaria en el contexto de la violencia posterior a la demolición de Babri Masjid. Las imágenes de la película reforzaron un estereotipo, que se ha convertido en la realidad en la India de hoy: imágenes del burka y el ghunghat flotan, como fantasmas, en la mente pública, incluso cuando apenas reconocemos la autonomía de género y otras libertades.

Para recuperar la narrativa, los indios deben reflexionar sobre lo que dijo Ambedkar sobre una sociedad sin castas y libre de prejuicios comunitarios.

Opinión | Los indios comunes están defendiendo el amor interreligioso ya que vive en nuestra memoria cultural.

Este artículo apareció por primera vez en la edición impresa el 13 de noviembre de 2020 con el título 'El espectro del amor y la jihad'. El escritor es editor de Communalism Combat.