La rebelión de Malabar es una historia en capas con múltiples hilos que desafían las narraciones simplistas.

Borrar cualquiera de estos hilos o experiencias (el impulso anticolonial, el contenido religioso, los amarres agrarios, la brutalidad policial) resultaría en una imagen incompleta y desequilibrada del evento con potencial para interpretaciones peligrosas en nuestro tenso presente.

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La rebelión de Malabar, también llamada revuelta de Mappila, continúa siendo un evento controvertido y polarizador casi cien años después de que tuvo lugar. Ahora ha acaparado los titulares después de que se anunciara un proyecto cinematográfico sobre uno de los líderes rebeldes, Variyankunnathu Kunjahammed Haji. Un grupo de derecha en Kerala ha anunciado que impugnará los intentos de glorificar a Haji y la revuelta con una campaña de un año para exponer las atrocidades cometidas contra los hindúes durante la rebelión. Según los informes, se están preparando tres películas más: el próximo centenario de la rebelión seguramente ofrecerá oportunidades políticas y comerciales.

La rebelión fue un evento notable que vio a personas en el sur de Malabar, predominantemente musulmanes, librar una lucha armada contra los británicos durante casi seis meses a partir de agosto de 1921. En palabras del sociólogo DN Dhanagare, el descuido flagrante de la seguridad básica de tenencia, el deterioro de los propietarios. las relaciones de arrendatarios y la alienación política del campesinado pobre fueron las importantes condiciones formativas de la rebelión. Según Dhanagare, tres movimientos políticos diferentes se fusionaron para desencadenar la rebelión: uno de ellos, el movimiento de tenencia, tenía sus raíces en las quejas agrarias locales (particularmente en el sur de Malabar); los otros dos fueron el movimiento Khilafat (Califato) y el movimiento de no cooperación, lanzado conjuntamente por el Comité Khilafat de toda la India y el Congreso Nacional de la India. Los talukas, donde la agitación de Khilafat se volvió violenta, tenían una presencia significativa de musulmanes, que alimentaban los agravios políticos, administrativos, económicos y religiosos contra los británicos; Malabar había sido testigo de más de tres docenas de revueltas de campesinos musulmanes contra los británicos y los terratenientes en el siglo XIX. El movimiento de arrendamiento en la década de 1910 había puesto en primer plano los problemas agrarios que afectaban a los campesinos, muchos de ellos musulmanes, causando malestar entre los terratenientes, la mayoría hindúes de casta superior, y la administración colonial.

Sin embargo, el punto de inflexión fue la visita de Maulana Shaukat Ali y Mahatma Gandhi a Malabar en agosto de 1920, que atrajo a un gran número de musulmanes a unirse al Khilafat y los movimientos de no cooperación. En febrero de 1921, las autoridades británicas comenzaron a prohibir las reuniones de Khilafat e incluso arrestaron a altos líderes del Congreso-Khilafat. La represión transformó el carácter del movimiento e influyó en los líderes y cuadros locales, cuyas nociones de justicia fueron moldeadas por valores religiosos y recuerdos de la resistencia pasada a las fuerzas coloniales, para resistir a las fuerzas británicas con armas.

La rebelión comenzó el 20 de agosto cuando el ejército y la policía allanaron la mezquita de Tirurangadi, un importante centro religioso encabezado por Ali Musaliyar, quien pronto emergió como líder de los rebeldes. Los intentos de altos líderes del Congreso-Khilafat como Muhammed Abdurahman Saheb, Moidu Moulavi, K M Moulavi, M P Narayana Menon y K Madhavan Nair para pacificar a los rebeldes fracasaron. Tras el incidente de Tirurangadi, los trabajadores de Khilafat se movilizaron por toda la región. Fueron atacados por el ejército, lo que provocó más movilizaciones y violencia. Los rebeldes atacaron a funcionarios públicos y edificios, y a quienes colaboraban con la administración. Los rebeldes inicialmente obligaron a la administración británica a huir de la región, pero el ejército y la policía regresaron con refuerzos para sofocar a los rebeldes.

La anarquía que siguió al colapso de las estructuras administrativas y de liderazgo fue explotada por elementos rabiosos y criminales entre los rebeldes para promover agendas sectarias y comunales, incluida la destrucción de propiedades, asesinatos y conversiones forzadas de hindúes.

La ventaja religiosa en la agitación Khilafat - el movimiento Khalifat exigía la restauración del Califato turco, que era para muchos musulmanes una institución tanto temporal como espiritual - había vuelto a muchos hindúes tibios a la rebelión, y más tarde, cuando las voces rabiosas ganaron prominencia, a del lado de la administración británica, que fomentó la división comunal. El académico M Gangadharan ha argumentado que muchos rebeldes albergaron la sospecha de que los hindúes, incluidos los trabajadores del Congreso, podrían simpatizar con los británicos y, cuando los rebeldes se convirtieron en turbas, recurrieron a la violencia contra los no musulmanes. Sin embargo, Gangadharan, el historiador K N Panikkar y otros señalan que los principales líderes rebeldes, incluidos Ali Musaliyar y Variyankunnathu Kunjahammed Haji, desalentaron y se opusieron a las conversiones forzosas, el saqueo y la destrucción de propiedades pertenecientes a no musulmanes. R H Hitchcock, el oficial de policía que dirigió las fuerzas británicas contra los rebeldes, debía escribir que ni la rebelión fue provocada solo por musulmanes ni todos los musulmanes apoyaron a los rebeldes.

Las autoridades británicas sofocaron la rebelión de la manera más brutal: la estimación oficial es de 2.337 rebeldes muertos, 1.652 heridos y no menos de 45.000 prisioneros. Sumit Sarkar en Modern India cita una fuente de Arya Samaj que afirmó que alrededor de 600 hindúes fueron asesinados y 2.500 se convirtieron a la fuerza durante la rebelión. Estimaciones extraoficiales dicen que cerca de 10.000 rebeldes murieron y miles de sus familiares y parientes fueron deportados a las Andamán. La brutalidad policial en Malabar fue más visible en el incidente de Wagon Tragedy (noviembre de 1921), en el que 67 prisioneros murieron asfixiados después de ser obligados a viajar en un vagón de ferrocarril cerrado.

Hubo pocos logros de la rebelión, mientras que afectó negativamente a la unidad hindú-musulmana, en Malabar y más allá, y reforzó el estereotipo del musulmán como fanático religioso que los administradores británicos, que escribieron sobre las revueltas agrarias de Mappila del siglo XIX, habían creado. .

La rebelión de Malabar es una historia en capas con múltiples hilos que desafían las narraciones simplistas. Borrar cualquiera de estos hilos o experiencias (el impulso anticolonial, el contenido religioso, los amarres agrarios, la brutalidad policial) resultaría en una imagen incompleta y desequilibrada del evento con potencial para interpretaciones peligrosas en nuestro tenso presente. Sin duda, la valoración acrítica de la rebelión o la elaboración de una narrativa singular de victimización hindú no pueden hacer justicia a la compleja tragedia que fue la rebelión.