El perdón de Mandela

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Parece extraño en un mundo donde el resentimiento no se ve como encarcelamiento, la libertad es libertad para odiar.

Los niños encienden velas junto a una pintura que conmemora el centenario del nacimiento del revolucionario sudafricano Nelson Mandela en una escuela de arte en Mumbai el miércoles. (Reuters)

El relativo desinterés, fuera de Sudáfrica, por el centenario de Nelson Mandela es quizás un signo de los tiempos, un reflejo del hecho de que la política que él representó parece tan fuera de tiempo. Uno recuerda un episodio oscuro en 2016 cuando un panel sobre libros de texto en Rajasthan intentó eliminar tanto a Jawaharlal Nehru como a Mandela de los libros de texto de Clase 8. En un nivel, esto fue una parte de la farsa parroquial que a menudo se conoce con el nombre de educación histórica. Pero quizás hubo más presciencia inconsciente al querer eliminar tanto a Nehru como a Mandela y declararlos irrelevantes. Después de todo, en esta era de resentimiento, para usar la frase de Pankaj Mishra, su política no solo parece estar fuera de lugar, sino que es casi ininteligible.

Nehru y Mandela estuvieron históricamente vinculados. Mandela leyó profundamente a Nehru en prisión. Hay una mezcla bastante curiosa de las dos figuras. Una de las citas más emblemáticas atribuidas a Mandela de su discurso de 1953 como director del ANC de Transvaal fue una línea del artículo de Nehru From Lucknow to Tripoli. Se puede ver que no hay un camino fácil hacia la libertad en ningún lugar y muchos de nosotros tendremos que atravesar el valle de la sombra de la muerte nuevamente antes de llegar a la cima de la montaña de nuestros deseos. La frase caminar hacia la libertad también se convirtió en la inspiración para el título de la autobiografía de Mandela.

Nehru, más que Gandhi, era un pariente filosófico de Mandela por una variedad de razones. Nehru no era un pacifista comprometido, sino un creyente táctico en la no violencia. Después de todo, ¿cómo podría un constructor de estado ser un pacifista comprometido? Nehru era en general un modernizador, amaba la plenitud de la vida y simpatizaba con el socialismo. La virtud icónica de Mandela, esas profundas reservas de perdón personal y político, era completamente original. Ese perdón a menudo se lee en una vena gandhiana. Pero vale la pena recordar que Nehru, tanto como Gandhi, quería sobre todo evitar ser consumido por una política del resentimiento. Mandela a menudo citaba otra línea de Nehru, una que debe colocarse en todas las paredes de las oficinas de la India: el nacionalismo es bueno en su lugar. Pero es un amigo poco confiable y un historiador inseguro. Nos ciega ante muchos sucesos y, a veces, distorsiona la verdad, especialmente cuando nos concierne a nosotros y a nuestro país.

Para Nehru, la necesidad de evitar una política del resentimiento provenía en gran parte de un imperativo: la voluntad de evitar el autoengaño. En la India, la recompensa más segura por todas nuestras debilidades, especialmente el sentimiento de victimización que fingen los poderosos, fue pasar a una política de culpa. Si alguien más que nosotros pudiera ser considerado responsable de nuestra condición, la vida sería muy fácil. Temía, sobre todo, una India donde los indios se sintieran empoderados solo a través de sus resentimientos, entre ellos o incluso contra los británicos.

La superación del resentimiento por parte de Mandela operó en un terreno político y personal mucho más difícil. Tuvo que lidiar con la enormidad de la tortura personal en la que habían perecido tantos camaradas. Tuvo que lidiar con la vileza de un sistema racial que sistemáticamente deshumanizaba. Entonces, el perdón de Mandela tenía muchas capas. En un nivel, fue la profunda comprensión de que la amargura y el odio aprisionaban a más de lo que liberaban. Como dice una de sus citas icónicas, mientras caminaba hacia la puerta que conduciría a mi libertad, supe que si no dejaba atrás mi odio y amargura, todavía estaría en prisión.

Fue un gran acto de habilidad política: el perdón fue un gesto imaginativo para evitar la violencia. Nació de un profundo sentido de necesidad práctica: el imperativo de mantener una nación unida. El perdón fue una forma de recuperar la agencia frente a un pasado irreversible. No se podía cambiar el pasado, pero se podía esperar cambiar su tiranía sobre el presente. El perdón también es un acto profundo de poder: decirle con más calma a los opresores que, sin importar lo que pretendieran, los oprimidos no dejaron que otros los definieran. Y finalmente fue un gesto utópico: Que las injusticias del mundo no quiten la posibilidad de poder crear juntos otro mundo mejor.

Vivimos en un mundo donde estos sentimientos políticos son ahora profundamente ajenos. El resentimiento no se ve como un encarcelamiento, se ha convertido casi en sinónimo de nuestra idea de libertad; la libertad es la libertad de odiar. La habilidad política ya no se considera necesaria, ya que no hay diversidad que reconocer y bastarán las afirmaciones brutas del poder. El pasado no es algo que queramos superar porque lo necesitamos para construir narrativas de culpa, una excusa para apuntar a otros. Y finalmente, hemos renunciado incluso a la posibilidad de imaginar un mundo juntos, donde, como nos recordó Mandela, la libertad de cada uno depende de la libertad de todos.

El perdón se invoca a menudo como la gran virtud de Mandela. Pero, ¿cuál es nuestro interés en celebrar el perdón de Mandela? ¿Es porque pensamos que celebrarlo es un camino hacia una verdadera justicia y fraternidad? ¿O es porque, en retrospectiva, facilitó la vida de los privilegiados? El perdón es una virtud difícil de lograr, ya que requiere un equilibrio entre dos elementos opuestos. Por un lado, requiere plena claridad moral y conciencia sobre la enormidad de los crímenes y la opresión. Por otro lado, requiere superar el resentimiento por esa injusticia tan sentida.

Mandela quería un discurso donde la memoria y su superación, el reconocimiento del crimen y la abnegación del castigo, pudieran estar al frente y al centro. Pero a menudo se usa el perdón para borrar el recuerdo del crimen, y la abnegación del castigo se toma como una señal de alivio. Y qué hacemos en una sociedad como la India donde queremos encontrar una estrategia diaria para evitar todas las cuestiones de justicia y responsabilidad. Resulta que el resentimiento nacionalista es, contrariamente a lo que pensaba Nehru, un amigo confiable: siempre se puede confiar en él para producir una política en la que todas las cuestiones éticas puedan inmovilizarse.

Tanto Nehru como Mandela tenían sus profundos defectos políticos, como todos los estadistas. En retrospectiva, sus fracasos proyectan una larga sombra en la política de India y Sudáfrica. Pero como dijo Bill Clinton de Mandela, cada vez que Nelson Mandela entra en una habitación, todos nos sentimos un poco más grandes. No es un sentimiento que podamos siquiera comenzar a comprender en una época en la que cuando la mayoría de nuestros líderes entran en una habitación, todos nos sentimos más pequeños.