Los numerosos procesos socioculturales y políticos que llevaron a la libertad de la India

El Dr. Rakesh Sinha escribe: Debemos ir más allá de ciertas ideas e íconos institucionalizados para comprender nuestra lucha antiimperialista.

Comprender la lucha por la libertad y las fuerzas coloniales constituye el paradigma básico de la India poscolonial.

El 75º año de la independencia de la India es, por supuesto, un momento de celebración, pero no debe transcurrir con simples eslóganes, publicaciones estereotipadas, programas festivos y la exagerada glorificación de los iconos e incidentes de la lucha por la libertad. Esta sería una oportunidad perdida para releer nuestra propia historia. La ocasión debe ser aprovechada no solo para comprender críticamente la lucha antiimperialista, sino también para conocer los numerosos procesos socioculturales y políticos que expandieron su base social. La magnitud de la historia del movimiento por la libertad de la India es más grande de lo que sabemos. Los esfuerzos rigurosos y consistentes para desentrañar e interpretar los eventos históricos y las fuerzas detrás de ellos fortalecen su poder para transmitir un mensaje a la posteridad. Los escritos hegemónicos agotan la capacidad de desenterrar ideas críticas y convertir en iconos a unos pocos actores. Del mismo modo, la institucionalización de las ideas, única fuente de éxito para lograr la libertad de la India, convierte al presente en un prisionero del pasado al tiempo que obstaculiza la evolución progresiva de los procesos de pensamiento. El movimiento por la libertad de la India fue una batalla de ideas que le dio un sentido de modernidad y también la búsqueda de su propia fuerza civilizatoria, que se demostró por su resistencia contra los esfuerzos de la mente europea para subyugar culturalmente a la gente.

Comprender la lucha por la libertad y las fuerzas coloniales constituye el paradigma básico de la India poscolonial. En todas partes, el colonialismo se disfrazó de transformación social. Esto le dio el espacio para la socialización con las élites locales y los progresistas. Además, en política, utilizó la mesa de negociación para un encuentro entre fuerzas desiguales. Intentó acabar con el aborrecible liderazgo de las masas explotadas y mostró pseudo-simpatía por la colonia. Se trataba de una estrategia para deslegitimar a quienes consideraban al colonialismo como un demonio que debía ser derrotado por la fuerza. Hay puntos en común entre las ideas y fuerzas marginadas y desacreditadas que luchan contra el régimen británico en la India y las ideas y el liderazgo antiimperialistas de la corriente principal africana. Por ejemplo, fuerzas como el Forward Bloc y el Ejército Nacional Indio (INA), ambos formados por Subhas Chandra Bose, y el RSS, junto con los revolucionarios, a pesar de sus diferencias en las perspectivas socioeconómicas, hicieron campaña y actuaron para destronar al régimen británico. e hizo moral la violencia. Al mismo tiempo, hubo un contra-adoctrinamiento de las masas contra su ideología y programas por parte de la dirección dominante. Sin embargo, sobrevivieron y desempeñaron su papel como base nacionalista. Esto es obvio a partir de ciertos casos históricos.

A pesar de la reverencia ilimitada por Mahatma Gandhi, las masas rechazaron su silencio sobre el ahorcamiento de Bhagat Singh. Otro ejemplo no es menos importante. En la sesión del Congreso de Tripuri en 1939, Bose fue reelegido como presidente del INC. Su posterior renuncia es importante para comprender la evolución de la democracia interna de las organizaciones sociales y políticas.



Se dice acertadamente que la historia no explica, tiene que ser explicada. Tanto el movimiento gandhiano como el revolucionario tenían su propia comprensión del colonialismo y de la India poscolonial. El argumento del pensador antiimperialista Frantz Fanon de que el colonialismo no era una máquina pensante pero el estado de violencia bruta no necesita mucho rigor para ser probado. Baji Rout of Odisha, de apenas 12 años, fue asesinado por balas británicas por su manifestación anticolonial. Tileswari Barua de la misma edad encontró un destino similar en Assam. Siete adolescentes que izaron el tricolor en la Secretaría de Patna fueron asesinados por la policía británica por orden del juez de distrito W G Archer el 11 de agosto de 1942. Hay innumerables casos dolorosos e inolvidables que se ignoran o son notas al pie de los libros de historia.

La libertad no pone fin al impacto colonial en una sociedad poscolonial. Aunque Gandhi era un anticolonialista atrevido que quería que las ideas indígenas reemplazaran a las coloniales, los líderes influyentes del movimiento por la libertad siguieron siendo los interlocutores sociales del colonialismo. El gandhismo se citaba con frecuencia y con fervor, pero rara vez se practicaba.

Esto se reflejó en la India independiente. Nos convertimos en descolonizadores perezosos y consumidores de ideas europeas. El 19 de agosto de 1959, G Ramachandran, un parlamentario veterano, y el 3 de noviembre de 1965, M P Bhargava, preguntaron al gobierno soberano de la India por qué las estatuas de la reina Victoria, el rey Eduardo y el rey Jorge permanecían en suelo indio. El 5 de septiembre de 1969, Dattopant Thengadi preguntó al gobierno de Rajya Sabha por qué los símbolos de la corona británica todavía estaban allí en los pilares de North Block y South Block. Mostraba un desprecio por las emociones y los dolores de los indios inocentes que habían sacrificado sus vidas por la patria. Otro ejemplo es más evidente. El 22 de noviembre de 1966, Atal Bihari Vajpayee expresó su angustia por el encarcelamiento de Mohan Ranade, quien luchó contra el dominio colonial portugués en India, y fue sentenciado a 25 años de prisión luego de ser arrestado. Preguntó por qué el gobierno en el momento de la liberación de Goa devolvió a 3.500 prisioneros portugueses sin exigir la repatriación de Ranade.

El movimiento gandhiano, basado en la no violencia, se expandió con la ayuda de la resistencia violenta y el adoctrinamiento de las masas por parte de las bases nacionalistas. Los maestros y líderes religiosos trabajaron para fortalecer el sentido de sí mismos de los indígenas y dieron una fuerza enorme al movimiento por la libertad. Hay incontables historias. Reflexiones de un caballero hindú de Dadoba Pandurang sobre las obras de Swedenborg (1878) o Hinduismo y el censo venidero de Col U N Mukherjee (1910) y prabhat pheris, melas, obras de teatro y festivales religiosos actuaron como catalizadores patrióticos para expandir el antiimperialismo. El INC no logró ir más allá de la política. Los festivales de Ganesh y Shivaji de Tilak o el Hindu Mela de Ramnarayan Basu fueron desacreditados por los historiadores marxistas por crear un discurso divisivo en los movimientos nacionalistas. Este es un ejemplo de la comprensión fracturada del anticolonialismo.

Esta columna apareció por primera vez en la edición impresa el 14 de agosto de 2021 con el título 'Leyendo de nuevo nuestra lucha por la libertad'. El escritor es miembro de BJP Rajya Sabha.