Maulana Wahiduddin Khan fue un erudito islámico que creía en el diálogo

Maulana Wahiduddin Khan vio que su misión era ayudar al mundo a redescubrir que la esencia del Islam (tanto etimológica como sustantivamente) era la paz.

Maulana Wahiduddin Khan era conocido por haber escrito un comentario sobre el Corán. (Foto de archivo)

En un mundo maniqueo oscurecido por binarios estrechos, Maulana Wahiduddin Khan a menudo se erigió como una fuente de luz y esperanza. Con su fallecimiento, la India y el mundo han perdido a un destacado líder religioso y teólogo islámico que intentó, hasta el último momento, salvar las diferencias, especialmente entre los creyentes de diferentes religiones. Galardonado con Padma Vibhushan, el Maulana fue caricaturizado injustamente por algunos como un teólogo del establecimiento (un sarkari Musalman, por así decirlo). ¡Nada mas lejos de la verdad!

A menudo controvertido, siempre franco, el compromiso profundo y absoluto del Maulana con la construcción de la paz fue notable en su resolución a pesar de que algunos de sus pronunciamientos fueron reprendidos, más recientemente sobre la cuestión de Babri Masjid. En persona, el Maulana exudaba un aura llena de positividad, gentileza, compostura incluso para los no creyentes y su carisma a menudo podía ser fascinante. Siempre que lo conocía o lo escuchaba, mi fe en la bondad esencial de la humanidad se rejuvenecía.

El viaje de Khan a la prominencia fue sorprendente. Nacido en Bhadaria en Azamgarh, tuvo la mayor parte de su educación formal en una madraza y estuvo profundamente influenciado tanto por la no violencia gandhiana como por el papel que desempeñaban la ciencia y la racionalidad para convertirse en instrumentos de progreso. Fusionó estos diversos impulsos en un estudio del Islam; e inyectó la necesidad de contemplar un camino práctico para obtener sabiduría espiritual. Aunque formalmente no pertenecía a ninguna orden sufí, su profundo énfasis en la auto-introspección, así como su personalidad, le otorgaron una personalidad parecida a la de un derviche. Fue prolífico en sus escritos y sus charlas: Ar-risala (El mensaje), una revista que comenzó en 1976, que consistía casi en su totalidad en sus artículos y escritos.



Ni siquiera sus detractores pudieron cuestionar su conocimiento del Corán, su comprensión de la vida del Profeta y las tradiciones recopiladas del Hadith. Y aportó este conocimiento profundo y casi enciclopédico para perseguir resueltamente su búsqueda de la paz mundial.

Para él, la paz era un fin absoluto en sí mismo y debía perseguirse incondicionalmente. Solo una vez que se estableció la paz, abrió las oportunidades para lograr otros objetivos. Para él, por lo tanto, y a menudo para disgusto de una parte de sus seguidores, la paz con dignidad o la paz con justicia eran incongruencias. La paz era indivisible y había que buscarla por sí misma.

El Maulana también vio su misión de ayudar al mundo a redescubrir que la esencia del Islam (tanto etimológica como sustantivamente) era la paz. De hecho, el Centro para la Paz y la Espiritualidad que creó inspiró el activismo alentando a sus miembros a convertirse en embajadores de la paz, incluso promoviendo la positividad y el diálogo interreligioso. Gran defensor del diálogo y la armonía interreligiosos, creía en el poder del diálogo (en lugar del debate que provoca conflictos y negatividad). Para él, esta conversación entre líderes religiosos tenía que basarse (no en pasar por alto diferencias profundas entre religiones) en el respeto mutuo derivado del verso coránico lakum deenukum wa liya deen (para ti tu religión, para mí la mía).

El Maulana se vio envuelto en una controversia después de que estuvo de acuerdo con la sentencia de la Corte Suprema sobre el Babri Masjid. Incluso antes había argumentado que la solución al problema era la reubicación de la mezquita. Para él, la cuestión había sido magnificada por la escuela de jurisprudencia Hanifi, que creía que la tierra en la que se encontraba una mezquita debía usarse como mezquita a perpetuidad. En cambio, llamó la atención sobre ese hadiz, que sostenía que el planeta entero es una mezquita para ti donde sea que te encuentres en el momento de la oración.

Para mí, la profunda comprensión de la yihad por parte del Maulana fue fascinante. A menudo usó las secuelas del Ghazwa-e-Tabuk como un ejemplo en el que el Profeta del Islam había hecho una clara distinción entre la yihad (de orden inferior) contra los oponentes y la yihad-i-Akbari (la yihad de orden superior) contra el ego y los impulsos más bajos. Era yihad-i-Akbari contra el nafz de uno, argumentó el Maulana, ese era el significado supremo de la yihad. En una de sus conferencias finales, sugirió que el coronavirus no era una maldición, sino una advertencia de que la humanidad se estaba desviando del camino de la naturaleza. Y eventualmente, si hubiera reconocimiento, introspección y un regreso al camino de estar en armonía con la naturaleza, se revelaría un mundo mejor y más bendecido. Solo podemos rezar para que el Maulana, con su infinita sabiduría, tuviera razón también en esta ocasión.

Este artículo apareció por primera vez en la edición impresa el 23 de abril de 2021 con el título 'Una vida en la fe'. El escritor es profesor en la Universidad Jawaharlal Nehru.