Un príncipe mogol y los panditas de Benarés

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Dara Shukoh trabajó con estudiosos del sánscrito para traducir los Upanishads al persa, un ejemplo de las historias estrechamente entrelazadas del sánscrito, el persa y el urdu.

La traducción del Upanishad de Dara Shukoh fue un proyecto monumental con un significado duradero tanto para los hindúes como para los musulmanes. (Ilustración de C R Sasikumar)

El furor ha terminado el nombramiento del erudito en sánscrito, Firoze Khan, para un puesto de profesor en la Universidad Hindú de Banaras ha durado más de tres semanas. Ahora parece que los manifestantes están ganando y que Khan puede ser designado en la facultad de Ayurveda en lugar de enseñar literatura en la facultad de sánscrito Vidya Dharma Vigyan.

Los implacables ataques contra Khan recuerdan una era muy diferente en Benarés hace más de tres siglos y medio. A principios de 1657, un grupo de brahmanes pandits viajó desde Benarés a Delhi para poder unirse a un príncipe musulmán en su búsqueda espiritual. El príncipe Dara Shukoh había estado interesado en el pensamiento religioso índico durante un tiempo, pero recientemente había descubierto un grupo de textos sagrados, los Upanishads, que sentía eran expresiones perfectas de la unidad de Dios. Además, también creía que tenían la clave para comprender los secretos del Corán. Quería trabajar con algunos eruditos del sánscrito para descifrarlos y comprenderlos para poder producir una traducción al persa.

Dara no tuvo que ir muy lejos para buscar ayuda. Durante varios años, él y su padre, el emperador Shah Jahan, habían sido anfitriones de Kavindracharya Saraswati, un prominente pandit de Benarés. Este tipo de relación no era desconocida en ese momento. La corte de Shah Jahan solo continuaba con una tradición mogol más larga de acoger a eruditos religiosos hindúes. Aun así, había algo especial en la cercanía de Kavindracharya con la familia imperial.

Retrato en miniatura de Dara Shikoh. (Fuente: Museo de Bellas Artes de Houston)

Las crónicas de la corte no nos dicen cómo exactamente el príncipe se basó en el conocimiento del pandit, o cuál fue el papel preciso de Kavindracharya en la corte. Sin embargo, esto es lo que sí sabemos: entre los años 1651 y 1657, Shah Jahan prodigó a Kavindracharya con valiosas recompensas, en más de una docena de ocasiones.

El pandit compuso un verso ensalzando el aprendizaje de Shah Jahan. A través de su poesía, Kavindracharya también instruyó a la familia imperial en Vedanta y otras escuelas de filosofía índica. Alabó a la hija del emperador, Jahanara, y a su hermano, Murad Bakhsh. Y, por supuesto, elogió al hijo mayor del emperador, Dara Shukoh.

El pandit era muy estimado por sus compañeros eruditos brahmanes en Benarés. Entonces, cuando Dara deseaba estudiar los Upanishads, Kavindracharya habría sido un facilitador natural. El príncipe trabajó durante varios meses con sus interlocutores pandit. Llamó a su traducción del Upanishad Sirr-i akbar o el Mayor Secreto.

Poco después, Dara se vio obligado a pasar los últimos meses angustiados de su vida como fugitivo de los hombres de Aurangzeb. Una vez capturado, según los informes, trató de defenderse con todo lo que le quedaba: un cuchillo utilizado para afilar bolígrafos. Dos años después de completar el Sirr-i akbar, su pluma fue silenciada para siempre.

No necesitamos glorificar a Dara Shukoh para aprender de su historia. Era un príncipe que esperaba convertirse en un soberano poderoso, no en un reformador social moderno o en un líder elegido democráticamente. Pero el Sirr-i akbar es solo un ejemplo entre muchos de cómo las historias del sánscrito están estrechamente entrelazadas con el persa y el urdu, y las historias de los hindúes con las de los musulmanes.

De hecho, el Sirr-i akbar tuvo una vida futura que Dara nunca podría haber imaginado. A menudo escuchamos que los europeos se encontraron por primera vez con los Upanishads a través de sus traducciones latinas. Pero nos hemos olvidado de los numerosos hindúes que también leen el Sirr-i akbar como una forma de acceder a sus propios textos sagrados.

Antes de la era de la imprenta, muchos hindúes educados leían persa, entre ellos, kayasths, khatris y brahmines. El persa tenía un estatus parecido al del inglés hoy. Así como algunos indios ahora leen traducciones al inglés del Gita o los Upanishads, muchos de sus contrapartes en el pasado habrían leído estas obras en persa. La traducción persa de Dara abrió los Upanishads a los no brahmanes que tal vez no hayan tenido la oportunidad de desarrollar un dominio del sánscrito. Tomemos, por ejemplo, al reformador del siglo XIX Kanhaiyalal Alakhdhari. Produjo una traducción al urdu del persa Sirr-i akbar, que disfrutó de varias impresiones. Alakhdhari no tenía una inclinación muy favorable hacia el Islam o los musulmanes, pero se sentía en deuda con el Sirr-i akbar de Dara Shukoh, que le había ayudado a acceder a los Upanishads en su propio proyecto de reforma y reactivación hindú.

La traducción del Upanishad de Dara Shukoh fue un proyecto monumental con un significado duradero tanto para los hindúes como para los musulmanes. Pero hoy también se ha convertido en un recordatorio de la lógica imposible del nacionalismo religioso. Ciertas luminarias de la dispensación gobernante celebran seminarios sobre Dara Shukoh.

Acusan a los musulmanes indios de admirar a Aurangzeb y, en cambio, les piden que busquen a Dara como modelo. Pero cuando un erudito musulmán como Firoze Khan hace precisamente eso al seguir una carrera en estudios de sánscrito, es perseguido. Los miembros del RSS se han pronunciado a favor del nombramiento original de Khan para la facultad sánscrita Vidya Dharma Vigyan de BHU. Sin embargo, por ahora, las fuerzas que desató su ideología han prevalecido.

El futuro del sánscrito está ligado al destino de las humanidades. Florecerá y crecerá cuando el estudio de todos los idiomas y literaturas pueda prosperar, en universidades que fomentan la libertad académica y atraen a un alumnado diverso. Esta es una visión demasiado aterradora de contemplar para los autodenominados protectores de la tradición.

Como otros proyectos ideológicos, Hindutva neoliberal busca su propia coherencia. Sin embargo, en él habitan numerosas contradicciones. De inmediato promueve el sánscrito como un ideal panindio para todos, pero luego castiga a los musulmanes por avanzar demasiado en él. Busca el prestigio de la ciencia y el aprendizaje mientras vacia las universidades públicas estelares.

Tales contradicciones proceden de un triunfalismo que tiene poco espacio para la diferencia o el disenso, y mucho menos nuestras historias comunes que tienen hindúes leyendo persa o musulmanes estudiando sánscrito.