Mi victima, tu victima
- Categoría: Opinión
Nuestra fría respuesta a los crímenes contra los oprimidos y marginados es un reflejo de nuestros prejuicios sociopolíticos.

EL incidente de Hathras, en el que una joven dalit fue brutalmente asesinada, supuestamente por algunos hombres de castas superiores, y el posterior manejo prepotente de la situación por parte de la policía y el gobierno de Uttar Pradesh, plantean algunas preguntas inquietantes. Cuando se ven junto con incidentes similares en el pasado, donde las víctimas han sido dalits y musulmanes, estas preguntas son un espejo de la sociedad. Lo que vemos debería asustarnos.
La violencia contra las mujeres es común en la India debido al carácter inherente de la sociedad dominada por los hombres, pero la reacción que invoca en cada ocasión es curiosamente diferente.
Comencemos con los incidentes que comenzaron con el caso del 16 de diciembre de 2012, en el que una joven fue brutalmente maltratada en un autobús en marcha en Nueva Delhi y cuatro hombres la dejaron morir. El incidente provocó una indignación pública masiva en todo el país, con personas que realizaron marchas a la luz de las velas y exigieron a gritos la pena capital para los acusados, que posteriormente fueron ahorcados hasta la muerte. El caso del 16 de diciembre fue neutral en cuanto a castas, en el sentido de que la casta de la víctima ni de los perpetradores nunca surgió en el discurso público. Pero había sucedido durante una administración diferente que no se caracterizaba por un liderazgo fuerte y una agenda comunitaria inconfundible como su objetivo principal. El régimen del Congreso fluctuaba entre políticas y programas intermedios y de tendencia izquierdista y, por lo tanto, evocaba una respuesta sociopolítica correspondiente. Entonces, no hubo represión de las protestas ni bloqueo de los medios. La protesta fue vista como un derecho natural de la ciudadanía. El gobierno de turno se acercó a la familia agraviada de todas las formas posibles, a diferencia de Hathras, donde se ve al gobierno amortiguando el grito de justicia de la familia de las víctimas.
El giro de los acontecimientos durante algunos incidentes posteriores destacados presenta un interesante estudio en contraste. Tomemos el caso de Rohith Vemula. ¿Evocó una fuerte reacción entre todos los sectores de la sociedad en todo el país? Desafortunadamente, la respuesta es no. El resentimiento y la indignación por lo que las autoridades le hicieron a Vemula se limitaron a los dalits y sus simpatizantes entre los intelectuales liberales.
Sería pertinente recordar que la mayoría de los dalits realizaron protestas después de los espantosos asesinatos de cuatro miembros de la familia Bhotmange en Khairlanji, Maharashtra en 2006. En Khairlanji tampoco se consideró que el gobierno fuera tan descaradamente cómplice de los perpetradores como se ve. en Hathras.
Considere la violación y asesinato de Kathua de una niña musulmana de ocho años dentro de un templo. No invocó la indignación que provocó la violación y el asesinato en Delhi entre las masas comunes. Lo mismo ocurre con la reacción pública al crimen de Unnao, en el que BJP MLA Kuldeep Singh Sengar fue condenado por maltratar a una niña y a toda su familia. Su padre no sobrevivió a la tortura de custodia. Sengar fue arrestado solo cuando la presión se volvió demasiado para el gobierno de Adityanath. Pero, ¿fuimos testigos de protestas públicas a gran escala en algún lugar del país?
El caso de violación y asesinato de una niña de casta superior por algunos hombres de casta inferior en la aldea de Kopardi en el distrito Ahmednagar de Maharashtra en 2016 presenta un marcado contraste. Había llevado a una movilización masiva de la comunidad Maratha. Las protestas fueron principalmente de una comunidad, pero tuvieron enormes implicaciones políticas para el entonces gobierno del BJP - Shiv Sena en el estado. La manera descarada en la que el gobierno del BJP ha manejado el incidente de Hathras refleja la creencia del partido de que la movilización no afectará sus perspectivas políticas y puede, en cambio, ayudar a través de una posible consolidación de las castas superiores. El hecho de que sus mujeres líderes, incluida la ministra de Desarrollo de la Mujer y el Niño, Smriti Irani, eligieran permanecer en silencio, solo muestra la respuesta calculadora del BJP al incidente.
También es relevante para la discusión nuestra respuesta al linchamiento público de varios hombres musulmanes. Los videos de asesinatos circularon en las redes sociales e incluso obtuvieron el apoyo de una sección de hindúes. Entonces, ¿qué explica la ausencia de protestas públicas masivas contra Hathras, Kathua, Una, Rohith Vemula, Unnao y los linchamientos?
El comunalismo patrocinado por el estado aún estaba por nacer y aquellos que iban a introducirlo más tarde se oponían entonces. Entonces, las protestas les sirvieron bien en el caso de violación y asesinato de Delhi. Participaron de todo corazón en las protestas y es posible que incluso las patrocinaran. Claramente, nuestras vigilias a la luz de las velas carecen del brillo de la franqueza y del sentido de igualdad y justicia.
¿Por que es esto entonces? Una respuesta simple sería que nuestra sensibilidad social está determinada en gran medida por la ideología mayoritaria. Cuando se trata de musulmanes, la gente se comporta como hindúes mayoritarios y cuando se trata de dalits, muchos se identifican con supremacistas de casta con poca o ninguna compasión por los dalits. Si bien estas tendencias siempre se manifestaron en nuestra estructura sociopolítica, fueron equilibradas en gran medida por el énfasis constitucional en los ideales seculares e igualitarios.
Los sucesivos gobiernos y clases políticas, como hicieron los británicos, han explotado las líneas divisorias para lograr estrechos logros políticos. La situación ha empeorado con la llegada del BJP: el mayoritarismo parece lo suficientemente potente como para reducir al país a una república bananera. Un largo y oscuro camino le espera a la nación.