Recordando al Gandhi político

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'Gandhi Katha' de Narayan Desai fue una respuesta a la violencia comunitaria en Gujarat en 2002.

Narayan Desai, quien falleció a principios de esta semana a los 90 años, es mejor conocido como cronista de la vida de Gandhi. Hijo del amigo, discípulo, colega activista, taquígrafo y traductor de Gandhi, Mahadev Desai, tenía una visión cercana del Mahatma. Escribió extensamente sobre crecer con Gandhi, así como con Gandhi, el filósofo y activista. Su biografía épica de cuatro volúmenes de Gandhi en gujarati, Mi vida es mi mensaje, no es simplemente un esbozo de Bapu, sino también un tratado político de su época. Casi una década después de completarlo, eligió convertirse en un kathakar para narrar el viaje de Gandhi a un público más amplio y en un formato popular. ¿Por qué decidió hacer Gandhi Katha?

Desai comenzó a interpretar Gandhi Katha en 2004, y después de muchos discursos en Gujarat, realizó la presentación número 50 en Nueva Delhi. Durante una interacción entonces, le dijo a este reportero que Gandhi Katha era su respuesta a las masacres antimusulmanas que Gujarat presenció en 2002. A los 80 años, dijo, no podía liderar un movimiento político. Solo puedo hablar de un mundo alternativo, dijo.

En un estado dividido por la violencia sectaria y administrado por un gobierno insensible, ¿podría haber habido un acto más político que recordar repetidamente a la gente que la verdad y la no violencia eran lo esencial del pensamiento gandhiano? Recordar cómo Gandhi caminó por las vías sangrientas en Noakhali para poner fin a la violencia comunitaria y cómo la política de divide y vencerás de los británicos, la teoría de las dos naciones de la Liga Musulmana y la ideología de Hindu Rashtra culminaron con el asesinato del Mahatma. poner en perspectiva la historia y la importancia de la memoria política para un pueblo que había olvidado la esencia de la praxis gandhiana y las raíces de la política comunal.

Claramente, Gandhi Katha fue el último acto de un activista que tenía un agudo sentido de la historia y la política. El katha, que siguió el modelo de un discurso espiritual combinando la narración y el canto, no intentó una discusión polémica sobre la vida y los ideales de Gandhi. En cambio, resultó ser un ejercicio notable para reinventar una tradición de actuación popular para valorar una visión alternativa de la historia, la política y la vida. Buscaba concienciar a los oyentes y animarlos a organizarse para luchar contra la injusticia. Le recordó a la gente que Gandhi era un hombre de acción, que organizó a la gente y luchó contra la injusticia sin comprometer los ideales de la no violencia. Eligió debatir con quienes no estaban de acuerdo con él y cuando no logró ganárselos, se negó a mostrarse amargado. Y, sobre todo, consideraba que todas las religiones eran verdaderas y sostenía que la unidad hindú-musulmana era fundamental para construir una India mejor. Estos fueron los temas que Desai elaboró ​​en detalle durante horas y días, a través de anécdotas, vivencias personales y el amplio material de escritos y comentarios autobiográficos que dejó el elenco histórico de su Gandhi Katha. Era tanto una clase de historia y política como una visión íntima del mundo y las palabras de Gandhi y sus contemporáneos.

Desai, sin embargo, no limitó la idea de violencia a actos físicos de violencia, como disturbios, explosiones de bombas y demás. Reconoció las formas de violencia incrustadas en las estructuras sociales, políticas y económicas. La polarización de las comunidades a lo largo de las líneas religiosas en Gujarat y en otros lugares, según él, no fue simplemente el resultado de personas que siguen diferentes creencias, sino también un reflejo de la movilización política que se alimentó de la violencia estructural, manifestada en la gestión y distribución desigual de la riqueza y recursos y en consumo conspicuo. La forma en que vivimos tiene un efecto enorme en la sociedad que se crea. No es solo la riqueza, sino también la forma en que se muestra la riqueza lo que se suma a la violencia estructural, dijo. Recordando a Gandhi, añadió que los medios debían estar en consonancia con los fines.

El trabajo político de Desai estaba en la mejor tradición del activismo sarvodaya. Dirigió el Shanthi Sena, que Vinoba Bhave estableció en 1957 para combatir la violencia comunitaria, entre 1962 y 1978, y lo convirtió en una organización vibrante. Sin embargo, eligió estar con Jayaprakash Narayan cuando JP lanzó la Revolución Total contra la corrupción y la Emergencia en 1975, y fue encarcelado. Después de la muerte de JP, Desai estableció el Instituto para la Revolución Total en su aldea, Vedchi, en Gujarat para capacitar a activistas en sarvodaya. No era un gandhiano sacerdotal o gubernamental, sino un gandhiano político y radical que se negaba a guardar silencio cuando se enfrentaba a la violencia y la falsedad.

El primer ministro Narendra Modi fue uno de los pocos políticos que condoleró la muerte de Desai. Narayanbhai Desai será recordado como una personalidad académica que acercó a Gandhiji a las masas, dijo Modi en su tweet. Es importante conocer el Gandhi del que habló Desai, y el Mahatma apolítico y ahistórico que proyecta Sangh Parivar, y la diferencia entre ellos.

amrith.lal@expressindia.com