Dejando a un lado la religión, la casta, la clase y el patriarcado garantizan que la mayoría de los indios no sean libres de elegir con quién casarse.

Rama Srinivasan escribe: Los hallazgos de la reciente encuesta Pew sobre matrimonios entre comunidades deben leerse en este contexto.

La mayoría de los indios no prefieren los matrimonios entre religiones y castas.

En los años de 2014 y 2015, realicé mi investigación de tesis en el Tribunal Superior de Punjab y Haryana, que implicó observar innumerables procesos judiciales en casos presentados por parejas que se fugaron para la protección de su derecho fundamental a la vida y la libertad. En la mayoría de estos casos supervisados ​​por el Tribunal Superior de Punjab y Haryana, la protección contra los daños físicos y la interferencia se concedió de forma rutinaria, lo que consumía una pequeña fracción del tiempo del tribunal. Pero en los casos en que los padres estaban presentes en las salas de audiencias, los procedimientos podían volverse caóticos y prolongados, ya que la mayoría de los jueces intentaban manejar a todas las partes involucradas con equidad. Un caso que está grabado en mi memoria involucró a un gran grupo de miembros de la comunidad y vecinos del pueblo que acompañaban a la familia. La sala del tribunal y los pasillos estaban abarrotados y los miembros de la familia intimidaron físicamente a la pareja ante las narices del juez. Se jactaban de sus grandes extensiones de tierra y menospreciaban los orígenes modestos del joven pretendiente.

Este caso no involucró conversión, la edad adulta de la mujer que se había fugado nunca fue cuestionada, ni hubo una gran brecha de edad. Había clase, casta y un buen patriarcado a la antigua. El juez finalmente concedió la apelación de protección, pero la vida de la pareja en común parecía muy dudosa. Meses después, su abogado me informó que la pareja fue separada a la fuerza en una terminal de autobuses interestatales, pero el hombre había optado por no optar por la opción más prudente frente a él: una petición de hábeas corpus. A partir de mi investigación en la zona rural del norte de la India, supuse que su pareja se casaría muy pronto.

La familia en cuestión eran ricos sijs terratenientes de Haryana, pero el nombre de la comunidad es irrelevante. En mi investigación, he visto familias de todas las comunidades que se resisten a los enfrentamientos entre religiones o castas tanto como lo hacen con las uniones que involucran a un menor legal. Hay innumerables casos de parejas pertenecientes a la misma casta y grupos de parentesco (pero no dentro de la gothra) que han temido por sus vidas desde que su noviazgo enfureció a la familia de la mujer. En resumen, al solemnizar un matrimonio en el norte de la India por elección, la máxima predominante es, hágalo bajo su propio riesgo.



Los datos de la encuesta de Pew Research no son sorprendentes en este contexto. La mayoría de los indios no prefieren los matrimonios entre religiones y castas. La conversión no es importante en este contexto. India tiene una ley fuerte que permite el matrimonio interreligioso, pero se sabe que la burocracia, que es responsable de facilitar las uniones, crea obstáculos y busca la opinión de los padres, aunque esto último es irrelevante. Las parejas que se casan sin el consentimiento de sus familias apenas pueden esperar completar sin obstáculos el período de espera de 30 días, cuando una mayoría de la sociedad y la burocracia está convencida de que se está equivocando. Además, según informes de noticias, los grupos de vigilantes hindúes con conexiones en las oficinas administrativas del distrito y los tribunales están alertas a cualquier individuo que se atreva a desviarse de las normas. En tal situación, es falso sugerir que las parejas podrían elegir una boda bajo la Ley Especial de Matrimonio en lugar de optar por la conversión. La libre elección sobre la cuestión del matrimonio no existe para la mayoría de los indios, ni siquiera en la decisión de no casarse.

Manmeet Kaur o Zoya se ha convertido en la cara más reciente del dudoso tema de las conversiones forzadas y el matrimonio, aunque el caso, en realidad, sigue teniendo mucho que ver con el viejo patriarcado. El presidente del Comité de Coordinación Sij de Todos los Partidos en Jammu y Cachemira, Jagmohan Singh Raina, habría dicho que no hay casos de conversiones forzadas de mujeres sij, pero, en otra entrevista, también exigió medidas anticonversión y antiintervención. ley del matrimonio de castas para detener los matrimonios interreligiosos. El precio de la armonía comunitaria en J&K, según él, sería que India elimine el derecho de los adultos a forjar matrimonios exógamos si ese es su deseo, en lugar de que los miembros de la familia decepcionados y los miembros de la comunidad sin interés en el tema simplemente acepten que todos los adultos tienen el derecho fundamental a la vida y la libertad.

Dado que la edad es un punto importante de discusión en la historia, también se puede abordar este aspecto. Se ha cuestionado la edad de Manmeet (su pareja musulmana Shahid Bhatt afirma que tiene 22 años), pero ahora parece haber un consenso sobre los 18 que menciona su tarjeta Aadhaar. La infantilización de la joven nunca dependió de la exactitud de las edades reivindicadas. El rumor de que tenía una capacidad diferente fue otra faceta desagradable de la campaña que buscaba deslegitimar su elección.

Si bien hubo una declaración jurada atestiguada en un tribunal de distrito, así como un video que sugiere fuertemente que Manmeet se había convertido voluntariamente y se había casado con Shahid, no hay evidencia de que la segunda boda apresurada no haya sido coaccionada.

Determinar la veracidad de su declaración jurada anterior y / o su propio consentimiento en el segundo matrimonio requeriría condiciones en las que pueda hablar libremente y con tiempo y distancia de su familia. Como primer paso, es probable que Shahid deba presentar una petición de hábeas corpus para solicitar la intervención de la corte. El resto de las voces, dentro y fuera de las redes sociales, es solo ruido.

Esta columna apareció por primera vez en la edición impresa el 20 de julio de 2021 con el título 'Unidos por el patriarcado, divididos por el amor'. La escritora es becaria Marie Curie de la Universidad Ca ’Foscari de Venecia y autora de Courting Desire: Litigating for Love in North India.