Regreso de un espectro llamado blasfemia

La agitación actual en Pakistán es una repetición: el gobierno electo nuevamente no ha logrado afirmar su autoridad contra las fuerzas inconstitucionales que afirman actuar en nombre del Islam.

Pakistán, blasfemia, protestas de Pakistán, Tehreek-e-Labbaik, Indian ExpressMiembros del partido político islamista de extrema derecha Tehreek-e-Labaik Pakistan gritan consignas durante una sentada en Rawalpindi, Pakistán. (Foto: Reuters)

Una vez más, el mundo debe mirar con perplejidad cómo Pakistán emerge golpeado y magullado de una crisis precipitada por una oscura disputa teológica que ha forzado la renuncia del ministro de justicia del país y conducido a la dramática movilización de las fuerzas religiosas dirigidas por el pesado tehreek. e-Labbaik ya Rasool Allah (o Movimiento al Servicio del Profeta [Muhammad]).

Presidiendo esta versión del juego de la pasión del propio Pakistán está el establecimiento militar del país. Se le ha atribuido el mérito de negociar un acuerdo que puso fin a la crisis, pero en términos que plantean dudas sobre las credenciales islámicas del gobierno y lo dejan vulnerable a una desaparición temprana. Mientras tanto, los ruidosos comentaristas de Pakistán han recibido en masa las ondas de radio, la prensa y las redes sociales.

Esperan decidir si los últimos acontecimientos suponen una capitulación al fanatismo religioso o apuntan a un espectáculo cuidadosamente gestionado por el ejército para derrocar a un gobierno recalcitrante. El jurado aún está deliberando. Lo que está claro es que el capital político invertido en el lenguaje del Islam, que se remonta a la creación de Pakistán, es ilimitado y sigue siendo el instrumento preferido de quienes buscan un cambio político por medios inconstitucionales.

De hecho, existe un parecido sorprendente entre los acontecimientos recientes y los episodios de la historia temprana de Pakistán en los que los gobiernos electos también corrían el riesgo de ser desalojados inconstitucionalmente por no cumplir con los estándares establecidos por las extravagantes afirmaciones de actuar en nombre del Islam. La tendencia se estableció en 1953 cuando manifestantes religiosos, ayudados e incitados por la administración provincial en Punjab, pidieron que la minoría ahmadi fuera despojada de su condición de musulmanes como una táctica para derrocar al gobierno en el Centro, que fue acusado de comprometer Identidad islámica de Pakistán.

Un intento más audaz de poner a prueba el desempeño de un gobierno contra el supuesto propósito islámico de Pakistán se produjo en 1977 cuando los partidos religiosos derrocaron con éxito al entonces primer ministro Zulfikar Ali Bhutto por lo que se consideró delitos menores seculares. En un paralelo sorprendente con los acontecimientos actuales, Bhutto había tratado de apaciguar a los partidos religiosos impulsando una enmienda constitucional en 1974 que designaba a los áhmadis de Pakistán como una minoría no musulmana. Permanece vigente hasta la actualidad.

Al igual que Bhutto, el asediado ex ministro de justicia del gobierno, Zahid Hamid, también actuó de forma preventiva para ahuyentar a los manifestantes. En octubre, mucho antes de que estallaran las protestas, acordó restaurar la redacción original de un juramento reservado para los candidatos parlamentarios en virtud de una nueva ley electoral. El nuevo juramento, que luego desencadenaría las manifestaciones, requería que los candidatos declararan su creencia en la finalidad del profeta Mahoma en lugar de comprometerse a jurar por ella.

Aunque a los manifestantes les tomó casi un mes después de la restauración de la redacción original expresar su indignación y acusar a Hamid de blasfemia, el impulso desatado por las manifestaciones se desarrolló rápidamente a partir de entonces. Asediada por la sentada de los manifestantes, la capital de Pakistán, Islamabad, prácticamente se detuvo. Mientras tanto, el gobierno estaba paralizado por consideraciones clásicas que han plagado a las administraciones en el pasado: una falta de voluntad crónica para ser visto como actuando contra el Islam. Aunque la ignominiosa salida de Hamid del cargo fue quizás inevitable dadas las circunstancias, su confesión pública de fe en los días previos no tuvo precedentes, incluso para los estándares de la cultura política obsesionada con la blasfemia de Pakistán.

Esa cultura ha ganado inconmensurablemente con el surgimiento de un estilo de política claramente musculoso por parte de los seguidores de la escuela de pensamiento Barelvi, que encabezó las protestas. Representan la persuasión dominante entre la mayoría musulmana sunita de Pakistán y han sido considerados, hasta hace poco, como los abanderados de un discurso del islam moderado sancionado internacionalmente debido a sus estrechos vínculos con los santuarios sufíes locales. Su estridente entrada en la política de Pakistán ha tomado a muchos por sorpresa; otros han reaccionado con incredulidad ante los informes de que algunos líderes de Barelvi ahora tienen la intención de rebajar el tono del rostro sufí del Islam de Barelvi que, según afirman, ha sido promovido para complacer a Occidente.

Sea como fuere, los signos de un cambio en la postura de los grupos Barelvi se han evidenciado desde hace mucho tiempo. En 2011, el gobernador de Punjab, Salman Taseer, fue asesinado a plena luz del día después de montar una enérgica campaña para reformar las notorias leyes de blasfemia de Pakistán. Su asesino, Mumtaz Qadri, era un militante de Barelvi, y luego se desempeñaba como uno de los guardaespaldas de Taseer. Las acciones de Qadri, su juicio y su posterior ejecución en 2016 se consideran ahora un punto de inflexión en la radicalización de la política de Barelvi.

Pero también hicieron realidad una política patrocinada por el estado, activa desde el 11 de septiembre, de empoderar silenciosamente a los grupos Barelvi para contrarrestar a los llamados intransigentes entre los proliferantes grupos Deobandi y Salafi en Pakistán. Se vio que se habían vuelto cada vez más independientes de quienes los manejaban dentro del sistema militar y de seguridad de Pakistán, cuya autoridad se decía que ahora eran propensos a cuestionar. No es de extrañar que las cejas se levantaran cuando el jefe del ejército de Pakistán, el general Qamar Javed Bajwa, se negó a actuar en apoyo del gobierno alegando que los manifestantes eran 'nuestro pueblo'.

Es posible que nunca se sepa si Bajwa quiso referirse a personas que habían sido alimentadas conscientemente por su institución, es decir, el ejército, con fines desconocidos, o personas que simplemente ejercían su derecho democrático a protestar. Lo que se conoce y claramente en el dominio público son los elogios exagerados que arrojaron a Bajwa los líderes de Barelvi, quienes elogiaron su decisión de establecer su papel como garante de sus intereses por encima de la responsabilidad constitucional de los militares de ayudar al gobierno civil cuando se les solicite. .

No hace falta decir (de nuevo) que los desarrollos actuales en Pakistán están lejos de conducir a un gobierno estable. De hecho, tampoco son bienvenidos en un momento en que Pakistán espera emerger como el centro de nuevos y ambiciosos esquemas de cooperación regional piloteados por China. Pero mientras se permita a la relación irritada del estado con el Islam hacer que los gobiernos paguen un rescate en Pakistán, todos podemos esperar presenciar una repetición de los eventos actuales.