Rise of Hindutva ha permitido una contrarrevolución contra los logros de Mandal

El ascenso al poder del BJP puede, por lo tanto, resultar en la promoción de cierta ortopraxis y ética de las castas superiores a través del vigilantismo estatal.

El gobierno de Modi ha transformado el sistema de reservas. (Ilustración de C R Sasikumar)

El nacionalismo hindú se define generalmente como un movimiento etno-religioso. Pero puede tener tanto que ver con factores sociales como con marcadores de identidad, ya que su última fase de expansión ha sido principalmente una reacción a Mandal. Poco después de que el entonces primer ministro, V P Singh, anunciara la implementación del informe de la Comisión Mandal, el Organizador escribió sobre la urgente necesidad de desarrollar fuerzas morales y espirituales para contrarrestar cualquier consecuencia de la esperada revolución de Shudra. Y cuando ocurrió Mandal II, el mismo periódico argumentó que el gobierno liderado por el Congreso-UPA en el Centro está empeñado en destruir el último bastión del mérito…. Después de la derrota del BJP en 2004, y nuevamente en 2009, se hizo urgente perfeccionar una estrategia que le permitiera llegar al poder y evitar la profundización de políticas que iban en contra de su ideología nacionalista hindú y los intereses de su base.

El tipo de nacional-populismo que Narendra Modi había iniciado en Gujarat era la alternativa perfecta. Podría trascender las barreras de casta en nombre de una defensa existencial de los hindúes contra amenazar a Otros (recurriendo a técnicas de polarización) y atraer a los OBC e incluso a los dalits, no solo por la polarización sino también por la plebeianización del BJP, que solía identificarse con las castas superiores hasta entonces. El propio Modi provenía de una casta atrasada, había desarrollado la narrativa del chaiwala y pretendía que había sido víctima del establecimiento de habla inglesa de Delhi, un sentimiento que compartían muchos OBC. Después de todo, muchos de ellos habían comenzado a emanciparse después de Mandal, pero no habían logrado unirse a la clase media. Modi podría explotar su frustración, tanto más cuando prometió aplicar el modelo de Gujarat para crear puestos de trabajo.

Si bien el BJP ya contaba con el apoyo de la clase media urbana de casta alta, Modi trajo al partido el voto de OBC plus. El porcentaje de OBC que apoyó al partido saltó del 22 por ciento en 2009 al 34 por ciento en 2014 y al 44 por ciento en 2019. Estas cifras explican el ascenso al poder del BJP de Modi y, correlativamente, pero paradójicamente, el regreso de la alta sociedad. -políticos de castas. En el cinturón hindi, el 45 por ciento de los parlamentarios del BJP eran de casta superior en 2014 y 2019. Esta sobrerrepresentación de las castas superiores se reflejó en la distribución de entradas del BJP. Si uno elimina a los candidatos SC y ST de la imagen, el 62 por ciento de todos los candidatos a diputados de categoría general del BJP en el cinturón hindi eran de castas superiores, frente al 37 por ciento de todos los demás partidos combinados. En el gobierno que Modi formó en 2019, el 47% de los 55 ministros pertenecían a las castas superiores, el 13% a las castas dominantes (incluidos Jats, Patels y Reddys), el 20% eran OBC, el 11% eran SC y 7 por ciento de los ST (más un musulmán y un sij).

Paralelamente, el gobierno de Modi ha transformado el sistema de reservas. Primero, la erosión del sector público ha resultado en una disminución constante en el número de puestos de trabajo reservados para los SC. Al mismo tiempo, el número de candidatos a la función pública preseleccionados por la Comisión de Servicio Público de la Unión (UPSC) se redujo en casi un 40% entre 2014 y 2018, de 1.236 a 759. En segundo lugar, la creación de una entrada lateral en la administración india ha diluyó el sistema de cuotas. En tercer lugar, la introducción de una cuota del 10 por ciento en 2019 para las secciones económicamente más débiles (SAT) ha modificado la definición estándar de atraso y de facto reservó dicha cuota a las castas superiores que no eran tan débiles. (Al establecer un límite de ingresos de Rs 8,00,000 por año para calificar bajo EWS, el gobierno ha hecho que más del 95 por ciento de las castas superiores sean elegibles para esta cuota).

Además, los líderes del BJP han comenzado a elogiar en público la superioridad moral de la casta superior. Por ejemplo, el portavoz de la Lok Sabha, líder del BJP de Rajasthan Om Birla, declaró: La comunidad brahmán siempre trabaja para guiar a todas las demás comunidades ... por lo tanto, los brahmanes son considerados en alta estima en la sociedad por la virtud de su nacimiento. Los líderes del BJP también han mostrado observancias basadas en castas que reflejan su creencia en la noción de impureza. Después de que Yogi Adityanath fuera elegido Ministro Principal de Uttar Pradesh, los sacerdotes hindúes hicieron arreglos elaborados para los rituales de purificación en el amplio bungalow del Ministro Principal que había sido ocupado anteriormente por Akhilesh Yadav, Mayawati y Mulayam Singh Yadav.

El Sangh Parivar también intentó reforzar el sistema de valores de las castas superiores hindúes. Mientras que las campañas de justicieros lanzadas contra el amor yihad apuntaban a los musulmanes, las castas inferiores han sido víctimas colaterales. Esto no es nuevo. Hace veinte años, cuando Babu Bajrangi, el líder de Bajrang Dal con sede en Ahmedabad, rescató a las niñas Patel que se habían fugado con hombres musulmanes o dalit, se aseguró de que se casaran dentro de su casta. Por cierto, Adityanath declaró en 2014: Los musulmanes que quieran convertirse en hindúes serán purificados y formaremos una nueva casta para ellos, una clara ilustración del papel de la casta como un componente básico de la sociedad.

Del mismo modo, los gau rakshaks también atacaron a los dalits que trabajaban en cuero. En 2016, en Una (nuevamente Gujarat), los trabajadores del cuero dalit fueron acusados ​​de matar vacas y golpeados por vigilantes hindúes mientras despellejaban un cadáver. Los grupos de vigilantes desempeñaron un papel similar en relación con la conversión de los dalits hindúes a otra religión. El movimiento ghar wapasi también los afectó. En 2018, por ejemplo, los activistas de Bajrang Dal en UP supuestamente reconvirtieron a un joven dalit que se había convertido en musulmán.

Si los vigilantes lo hacían antes, lo nuevo es la aprobación de leyes contra la conversión o la regulación de mataderos. Una vez más, los dalits están en el extremo receptor. En Gujarat, aquellos que quieran convertirse al budismo deben obtener el permiso del juez de distrito desde 2003. Queda por ver si el mismo problema resultará de la ordenanza contra el amor y la jihad en UP. Pero las inclinaciones del estado encuentran expresión no solo en las leyes y ordenanzas, sino incluso en la conducta de la policía. Esta evolución queda bien ilustrada por la forma en que se ha señalado a los dalits en la acción estatal contra los llamados naxales urbanos. Mientras registraban las casas de uno de los acusados ​​en el caso Bhima-Koregaon, la policía habría preguntado: '¿Por qué hay fotos de Phule y Ambedkar en su casa, pero no fotos de dioses?'. Y a la hija del acusado, le dijeron: Su marido es un dalit, por lo que no sigue ninguna tradición. Pero usted es un brahmán, entonces, ¿por qué no lleva joyas o sindoor? ¿Por qué no vas vestida como una esposa tradicional ?.

El ascenso al poder del BJP puede, por lo tanto, resultar, no solo en una contrarrevolución post-Mandal que ha permitido que la política y las políticas de las castas superiores escenifiquen un regreso, sino también en la promoción de cierta ortopraxia y ethos de las castas superiores a través del vigilantismo estatal. . La nueva dispensación ejemplifica un estilo de control que se basa tanto en el poder político como en la imposición del orden social, algo muy en sintonía con la tradición del RSS.

Este artículo apareció por primera vez en la edición impresa el 10 de febrero de 2021, bajo el título El regreso de la política de casta superior. Jaffrelot es investigador senior en CERI-Sciences Po / CNRS, París, profesor de Política y Sociología de la India en el King's India Institute, Londres.