El secularismo sigue prosperando

Más que una idea abstracta, el secularismo es una forma de vida en la India. Y el país debe protegerse contra las amenazas a este

La experiencia india del secularismo no puede equipararse con las concepciones occidentales del mismo porque tanto la experiencia cultural como su evolución varían en la India. (Ilustración: Suvajit Dey)

Escrito por Anoop Sadanandan

Con un primer ministro presidiendo la ceremonia de inauguración de un templo en Ayodhya donde una turba sectaria demolió criminalmente una mezquita, ¿está finalmente muerto el secularismo en India?

Se ha presentado un caso en ese sentido: a lo largo de las décadas, el secularismo ha sido atacado con virulencia. El laicismo fracasó en el país también porque sus defensores no lograron comprometer la idea con los indios comunes y no conectarse con las tradiciones religiosas de la gente. La mayoría de los indios, los votantes hindúes, rechazaron el secularismo tal como se practicaba desde la década de 1990.



Hay un elemento de verdad en el caso. Primero, el BJP ha sido implacable en inyectar a la política tropos religiosos en su campaña para construir un templo en Ayodhya y en vincular la ciudadanía con la identidad religiosa. Luego, está el país en sí, donde la religión parece impregnar la sociedad y todos los aspectos de la vida, que hace que el secularismo parezca inviable. Según la Encuesta sobre el valor mundial, el 95% de los indios entrevistados estaban afiliados a alguna religión, el 89% se consideraba religioso y el 59% rezaba a diario. En lugar del proverbial muro que separa la religión y el estado, se podían ver imágenes e ídolos de dioses adornando las paredes y nichos de los edificios gubernamentales en India, con aprobación judicial.

Sin embargo, la vida de los indios comunes y los valores que sostienen sugieren que el secularismo está lejos de ser una entidad muerta o gastada en el país. Más que una idea, un ideal constitucional o una práctica política, el secularismo se aproxima a una forma de vida para la mayoría de los indios. Incluso cuando la política puede haber fallado, el secularismo parece ser una realidad palpitante en el país.

Como idea política, el secularismo tiene dos interpretaciones en la India: en la primera versión, el estado debería minimizar el papel de la religión en la política. Esta aspiración política es comprensible dada la inmensa violencia interreligiosa en la fundación del país. Sin embargo, en un lugar profundamente religioso, la versión con el tiempo se aplicaría de manera restringida: el estado permanecería equidistante y neutral a todas las religiones (dharma nirapekshta). Por el contrario, la segunda versión abraza la inseparabilidad de la religión y la política, y ve la verdad en todas las religiones. El estado, por lo tanto, debe tratar de tratar a todas las religiones por igual (sarvadharma sadbhava).

Como práctica política, ambas versiones del laicismo fracasaron en el país donde el estado, desde el principio, tuvo que lidiar con diferencias multirreligiosas y de castas, como los derechos individuales (los estados europeos o norteamericanos, en cambio, se enfrentaron en gran medida a los cristianos denominaciones con relativamente pocas diferencias de este tipo). A medida que el estado indio buscaba alinear estas diferencias con los preceptos constitucionales, por ejemplo, extendiendo a los dalits y a las mujeres el derecho a ingresar a los lugares de culto, o garantizando a las mujeres la pensión alimenticia o la herencia y la igualdad de divorcio, cualquier aspiración de que las políticas estatales permanecieran neutrales a la religión corría hacia suelo. Con el tiempo, a medida que se acumulaban los impactos dispares de estas políticas, las percepciones de un trato igualitario de las religiones también se debilitaron, sin importar cuán honradas fueran las intenciones de las políticas.

No todas las políticas tenían una intención recta. Considerados como secularismo, los políticos también buscaron complacer a los grupos religiosos, por ejemplo, subvencionando la peregrinación, prohibiendo los libros que se burlaban de la religión o invalidando veredictos judiciales desfavorables a la ortodoxia religiosa, para asegurar los votos de los miembros del grupo.

El BJP se burla de esto como política de bancos de votos, pero perpetúa la práctica política mediante la construcción de establos, estatutos y templos; el partido reemplaza a un grupo religioso como banco de votos por otro. Al mezclarse con la política, la interpretación sectaria del hinduismo de Hindutva, Modi ahora pone de relieve con mayor claridad el estancamiento del secularismo en la India como práctica política.

Incluso cuando la práctica del secularismo tropezó en la política india, parece haber florecido en la vida de los indios corrientes. Las respuestas que dieron los indios a las preguntas de las Encuestas sobre el valor mundial indican que la mayoría de los indios aceptan la igualdad entre las religiones y la necesidad de mantener la religión fuera de la política democrática.

Más de dos tercios de los indios entrevistados querían que se enseñaran todas las religiones a los niños en las escuelas y no tenían aversión a los seguidores de otras religiones como vecinos. Más del 60 por ciento de la gente veía a los seguidores de otras religiones como iguales moralmente.

Estas abrumadoras respuestas no están impulsadas por la mayor tolerancia y apertura a las ideas de una religión en particular, como a veces se afirma: por ejemplo, alrededor del 61 por ciento de los hindúes consideraba a los seguidores de otras religiones como iguales morales, mientras que el 62 por ciento de los musulmanes pensaba que los seguidores de otras religiones eran iguales. tan moral como ellos mismos.

Las respuestas tampoco son indicativas de una aceptación generalizada de la religiosidad en todas las esferas de la vida por parte de un pueblo muy religioso. La mayoría de los indios trazan una línea clara sobre la influencia de la religión en la política. En respuesta a una pregunta estándar de la Encuesta de Valor Mundial que busca medir la propagación de los valores seculares en las sociedades, alrededor del 70 por ciento de los indios, con un amplio apoyo entre los seguidores de todas las religiones, no querían que los líderes religiosos arbitraran en la política democrática. Solo el 27 por ciento de los indios deseaba que se eligiera a más personas religiosas como líderes políticos, y solo el 12 por ciento deseaba que los líderes religiosos influyeran en sus decisiones de voto.

Las respuestas de la encuesta presentan una instantánea de los valores seculares que impregnan la sociedad india. También sugieren la forma de vida de los indios comunes, la forma de vida que se resiste al chovinismo religioso y trata a todas las religiones por igual. Esos valores se manifiestan a lo largo de la historia moderna hasta el día de hoy en los muchos actos de los indios comunes que protegen los lugares de culto de los demás y brindan refugio a las víctimas durante los disturbios episódicos en el país.

De manera menos llamativa, esos valores también están presentes en la vida cotidiana de los indios. A medida que las personas avanzan en sus vidas, ayudándose unos a otros en el trabajo o en sus vecindarios, participando en la festividad o el duelo de otros, compartiendo la alegría o el dolor de alguien independientemente de su afiliación religiosa, también están afirmando de alguna manera aspectos del secularismo como una realidad masiva vivida. de la India.

Sin embargo, este secularismo, la palpitante realidad masiva de la India, ahora se ve amenazado en el país. Gujarat, donde el ascendente Hindutva diseñó un intenso chovinismo sectario y luchas, ofrece una ilustración de la amenaza al secularismo que enfrenta la India, y un indicio de lo que ya podría haber ocurrido en algunas partes de la India desde la Encuesta de Valor Mundial de 2012.

Durante el experimento Hindutva en Gujarat, el secularismo como una forma de vida entre la gente común en el estado parece haber retrocedido. La Encuesta de Valor Mundial de 2012, en comparación con la encuesta de 2006, muestra una mayor intolerancia religiosa y una mayor aceptación de la religión en la política entre la gente de Gujarat. Una mayor proporción de los encuestados del estado en 2012 no quería como vecinos adherentes de una fe diferente y, al mismo tiempo, quería que los líderes religiosos se involucraran en la política democrática. Lo que hace que este giro en Gujarat sea especialmente regresivo es que la India en su conjunto durante el período se movió en la dirección opuesta: más personas en el país estaban dispuestas a tener como vecinos a personas de otras religiones, y una mayor proporción de indios no quería líderes religiosos. influir en la política democrática.

Como ahora se busca replicar en otras partes del país el experimento de Gujarat de supremacía sectaria artificial y luchas interreligiosas, se puede esperar que los valores que defienden los indios en otras partes se degraden. La estridencia del sectarismo hindutva, amplificado por segmentos de los medios de comunicación y las redes sociales, podría llevar a más indios a abandonar el espíritu de la igualdad religiosa y hacer que deseen más religión en la política.

A diferencia de Gujarat, el sistema federal del país, los gobiernos estatales de oposición y los indios comunes con mayor conciencia de los efectos nocivos del experimento Hindutva podrían resistir cualquier gran erosión de los valores seculares en la sociedad. De lo contrario, el precio a pagar sería una forma de vida india que podría sostener al propio país.

Sadanandan es economista político en la Universidad de California, Berkeley.