Un símbolo de injusticia

La estatua de Manu, cuyo Manusmriti es para muchos un símbolo de discriminación, en el Tribunal Superior de Rajastán socava la moralidad constitucional que el estado debe defender.

manusmriti en el tribunal superior de rajasthan, estatua de manu tribunal superior de rajasthan, noticias de rajasthan, opinión expresa indiaLa estatua de Manu en el interior del recinto del Tribunal Superior de Rajasthan en Jaipur. (Foto de archivo / expreso de Rohit Jain Paras)

Por Dhruv Jadhav y Aditya Wakhlu

Erigimos estatuas de luchadores por la libertad y reyes del pasado, de políticos y dioses poderosos. Lo hacemos para glorificar y conmemorar, o quizás incluso para deificar. Sin embargo, en los últimos tiempos, manifestantes de todo el mundo han sitiado estatuas de personalidades cuyas opiniones ahora se consideran ignorantes y anticuadas en el mejor de los casos, y odiosas en el peor.

El tema de esta deshonra constitucional es una estatua de Manu colocada en las instalaciones del Tribunal Superior de Rajasthan en 1989, sosteniendo en su mano su Manava-Dharmasastra o Manusmriti. La demanda de su remoción se basa en las obligaciones constitucionales del Estado frente a los derechos del pueblo.

Manu es considerado el primer legislador de los hindúes. Su Manusmriti encuentra un lugar en los juicios de los tribunales y el discurso público y se ha convertido en parte del espíritu de la época de los avivadores hindúes. Este compendio tomo prescribe las leyes sagradas de cada varna de una sociedad védica ideal: brahman, kshatriya, vaishya y shudra, siendo el resto avarna.

El Manusmriti no es un texto ambiguo: explícitamente deshumaniza shudras y avarnas en función de su nacimiento. Afirma que el único propósito del nacimiento de un shudra es servir a los otros varnas (1.91). El nombre de un shudra debe denotar algo despreciable (2.31); no debe acumular riquezas (10.129), ni escuchar los Vedas (4.99), ni recibir educación (4.80). Un brahman puede apoderarse de la propiedad de un shudra (8.417) u obligarlo a trabajar como esclavo (8.413). Donde un shudra interpreta la ley, el reino se hundirá como una vaca en un pantano (8.21). Un chandala debe vivir fuera de la aldea, usar la ropa de los muertos, comer en platos rotos y tener perros y burros como su única riqueza (10.50-10.56). Quien toca un chandala debe purificarse bañándose (5.85).

El texto es claro y, sin embargo, el Manusmriti tiene sus apologistas que afirman que las jerarquías que perpetúa son una corrupción del texto original, que habla de varnas y no de castas, etc. Sin embargo, estas excusas hacen la vista gorda ante el hecho de que el Manusmriti se ha utilizado durante mucho tiempo para justificar la opresión de casta, independientemente de su significado original. De hecho, BR Ambedkar había quemado una copia del Manusmriti en 1927, como protesta contra el sistema de desigualdad social que encarna bajo la apariencia de religión.

La estatua no es meramente una expresión de la libertad religiosa de quienes la propusieron o de los jueces que la aprobaron. Por el contrario, constituye una expresión por parte del Estado. Al permitir el uso de sus locales para esta expresión permanente, el Tribunal Superior ha sancionado tácitamente el contenido y la importancia de un código religioso que viola la dignidad humana básica. La estatua de Manu no es solo un símbolo religioso, sino también un símbolo de discriminación, opresión y subyugación. Como expresión del Estado, entra en conflicto con la moral constitucional y también tiene un efecto paralizador sobre el derecho del pueblo a esperar una justicia imparcial.

Los principios de igualdad, dignidad y fraternidad forman la base de la moral constitucional, y la corte, como órgano del estado, tiene el deber ineludible de defenderlos. La aprobación tácita por parte del estado de un código religioso y su concepción de la moralidad que legitima la intocabilidad y la estratificación de castas desautoriza ese deber. Este es especialmente el caso desde que la Constitución declara la intocabilidad como un delito, lo que es raro. De hecho, la Sección 7 (1) (c) de la Ley de Protección de los Derechos Civiles de 1955 hace cumplir este mandato constitucional al penalizar la promoción de la intocabilidad por parte de cualquier representación visible. Por tanto, una estatua de Manu en un templo de la justicia es un anatema para la moral constitucional.

La glorificación de Manu a las puertas de la corte puede tener un efecto escalofriante sobre el derecho de las minorías históricamente oprimidas a esperar una justicia imparcial. Puede dar lugar a una aprehensión de discriminación. La presencia de la estatua puede sugerir que la corte asiente tácitamente a los principios de los Manusmriti. En las democracias constitucionales, la discriminación suele ocurrir de manera insidiosa y estructural, pero el estatuto de Manu se erige como un símbolo visceral de esa discriminación porque, a diferencia de la estatua de la Dama de la Justicia, la estatua de Manu no tiene los ojos vendados.

Sin embargo, hay motivos de esperanza por parte del Tribunal Superior de Rajastán, que recientemente prohibió la mención de identificadores de casta en los procedimientos judiciales, afirmando que viola el espíritu de la Constitución.

Quizás reconociendo las inequidades de las que el estatuto es emblemático, el Tribunal Superior de Rajasthan había ordenado su remoción dentro de los seis meses posteriores a su colocación en 1989. Sin embargo, esa orden nunca se implementó ya que se presentó un PIL para detener el mismo. Esta serie de eventos puede explicar por qué los manifestantes de todo el mundo están optando por revocar los estatutos, en lugar de esperar a que la ley siga su curso.

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