Los dos se encuentran

Para mirar hacia atrás en el pasado, para comprender y ubicar el presente, primero debemos abandonar la idea de una dicotomía fundamental entre la psicología y la cultura de Oriente y Occidente.

De hecho, existe un sentido poderoso y respetable de la historia y la sociología que cree que es axiomática una dicotomía fundamental entre la psicología y la cultura de Oriente y Occidente. (Ilustración: C R Sasikumar)

Al leer 'en tiempos turbulentos, camina con el poeta' (IE, 9 de mayo), la conmovedora evocación de Tagore por parte de Avijit Pathak me llevó de regreso al turbulento período de Emergencia cuando, también, Tagore, donde la mente está sin miedo y la cabeza en alto - nos había sostenido. El propio Tagore había vivido tiempos progresivamente turbulentos que culminaron en la Segunda Gran Guerra, provocando el testamento final del poeta moribundo, Crisis of Civilization (1941), que sustenta la conmovedora exhortación de Pathak.

Tagore vio el espectro de la barbarie recorriendo Europa y se dio cuenta de las devastadoras consecuencias del espíritu de violencia latente en la psicología de Occidente. Pathak nos dice ahora que, con un sentido de la historia y la sociología, podríamos entender por qué Tagore estaba desilusionado y se negó a creer que `` los manantiales de una verdadera civilización surgirían del corazón de Europa ''. Llegará un nuevo amanecer del Este por donde sale el sol. Pero luego, y este es el quid del argumento de Pathak con respecto a nuestros tiempos convulsos actuales, con el pragmatismo de la creación de la nación nos olvidamos de la sabiduría del poeta, y hoy en esta era post-Gandhi / post-Nehru de capitalismo global y nacionalismo religioso, las fuerzas gobernantes parecen decididas a cometer el mismo error que cometió la Europa nacionalista / militarista / totalitaria cuando Tagore estaba pronunciando el discurso [Crisis de civilización].

De hecho, existe un sentido poderoso y respetable de la historia y la sociología que cree que es axiomática una dicotomía fundamental entre la psicología y la cultura de Oriente y Occidente. Tal es el arraigo de esta creencia que convierte en un argumento seductor lo que no es más que una metáfora poética, a saber, un nuevo amanecer que viene de donde supuestamente sale el sol. Además, ve ciertas rupturas marcadas en la configuración de la India moderna. Habiéndome suscrito durante mucho tiempo a este sentido de la historia, ahora creo que es mejor tomarlo con una pizca de sal.



Convenientes, incluso esenciales, aunque las categorías de amplio espectro como gandhiano, pregandhiano y posgandhiano pueden ser, su uso debe estar informado por la conciencia de que ocultan más de lo que revelan. En cualquier caso, nos dicen poco sobre el tipo de fuerzas latentes, como el espíritu de violencia que Tagore vio en la psicología de Occidente, que son fundamentales para cualquier discusión sobre los patrones que se supone son exclusivos de segmentos tan grandes de la humanidad como la humanidad. Oriente y Occidente.

Lo que mueve a los seres humanos es su percepción, su imagen, de la realidad que los rodea. Algunas de estas imágenes cristalizan en verdades creídas colectivamente y operan como fuerzas históricas críticas. La imagen del mundo a lo largo de la división Este-Oeste ha sido una de esas verdades y fuerzas históricas. La división no es simplemente geográfica. Polariza las psicologías de los humanos que habitan las dos mitades geográficas.

Sin entrar en la historia, me limitaré a señalar la incongruencia de Tagore al separar el corazón de Occidente del de Oriente y, sin embargo, creer en la universalidad de la literatura y el arte. ¿Qué universalidad de creación o de recepción puede haber donde los corazones - y, constructivamente, las mentes - están estructurados de manera tan radicalmente diferente?

Un año después de haber escrito su Hind Swaraj, se le pidió a Gandhi, en Londres, que hablara sobre Oriente y Occidente. Al contrario de Rudyard Kipling, el bardo imperialista que proclamó que Oriente es Oriente y Occidente es Occidente, y nunca los dos se encontrarán, Gandhi creía que no había habido una barrera infranqueable entre Oriente y Occidente. Lo que se presentó como civilización occidental o europea no era occidental ni europea. Era la civilización moderna, la civilización industrial moderna. Un mal sin adulterar, había alejado a Occidente de sí mismo y también de Oriente. Habiéndose creado una cuña entre Oriente y Occidente, solo había dos posibilidades para que se reencontraran nunca más. Uno, que Occidente debería arrojar por la borda la civilización moderna. El otro, que Oriente también adopta la civilización occidental. Lo último es lo que está sucediendo (desmentiendo la gran esperanza de Gandhi de que lo primero pueda suceder).

Visto en términos de la creación de la nación india moderna, nunca hubo una era gandhiana. Por tanto, no tendría sentido hablar de una era posterior a Gandhi. Hubo una era nehruviana y, por tanto, posnehruviana. Pero, si la barra implica un grado de similitud, no hay ningún fundamento, aparte de su coetáneo, para hablar de una era post-Gandhi / post-Nehru. Gandhi tenía una visión claramente articulada de la India libre. Su visión fue categóricamente rechazada por las nuevas fuerzas gobernantes lideradas por Nehru. Las fuerzas gobernantes han cambiado significativamente desde entonces, pero no ha habido señales de cambio sobre ese histórico rechazo.

Si se hubiera prestado atención a Gandhi, no solo se hubiera seguido de forma selectiva cuando fuera conveniente, se habría arraigado un tipo diferente de pragmatismo en la creación de una nación. Si el programa de construcción social, tan integral a la idea de Swaraj de Gandhi, hubiera figurado en el esquema nacionalista de las cosas, se habría proporcionado una base institucional sólida para la construcción de una nación humana y equitativa.

Nada de esto se desconoce. Y, sin embargo, es revelador que ni en la sabiduría académica recibida ni en la memoria popular la imagen india dominante de Gandhi se vea afectada por estos hechos contrarios poco glamorosos. Sigue siendo el Padre de la Nación incluso cuando el movimiento de libertad indio no violento bajo su liderazgo sigue siendo un experimento único en los anales de la humanidad. Esta imagen nos permite un sentido de orgullo y una ilusión de decencia, además del reconfortante mito de la singularidad. No podemos permitir que nuestra autoimagen se vea perturbada por el descubrimiento de Gandhi en vísperas de la libertad de que su movimiento nunca había sido no violento. Había sido una resistencia pasiva, que siempre es una preparación para la violencia. Lo que estalló en el momento de la Partición, se dio cuenta Gandhi, fue la violencia que, por temor a los británicos, los indios habían reprimido dentro de ellos.

El consenso dentro del movimiento nacional, incluso durante las breves fases del dominio supremo de Gandhi, fue que la nación india moderna se moldearía en el molde occidental. Por lo tanto, no podría haber habido nada post-gandhiano en el proyecto de creación de la nación. La entrada de la India en la era del capitalismo global, incluso el nacionalismo religioso (que requeriría una discusión por separado), no es más que el desarrollo, no una desviación, del curso de desarrollo elegido inicialmente.

La humanidad ha vivido a lo largo de los milenios por un imperativo paradójico. Ha necesitado de la violencia y la ha interiorizado, institucionalizado y valorado. También, al mismo tiempo, se ha modelado de tal manera que aprecia los valores fundamentales, creyéndolos eternos y universales, como el amor, la compasión y el perdón que obligan a evitar la violencia. Esto es tan cierto en Occidente como en Oriente. No hay razón para creer que solo uno, el Este, posee el potencial de marcar el comienzo de la no violencia. Ni creer que la violencia se aloje en el corazón de uno solo.

A lo largo de los siglos, la civilización moderna ha engendrado dos regímenes de dominación despiadados: el colonialismo sucedió al mercado total. En comparación con lo que eran cuando comenzó este proceso, Occidente y, bajo su inexorable presión, Oriente han experimentado una transformación idéntica, de modo que ahora, salvo geografía, poco hay que diferenciar unos de otros.

Los seres humanos en todas partes siempre han tenido justificaciones recién empedradas o gastadas para la violencia. La violencia a la que recurren, a diferencia de la violencia del otro, es siempre justa, necesaria, inevitable o preventiva. En su forma más ambiciosa, no es violencia, o está destinada a abolir toda violencia. Es con esta incorregibilidad humana universal en mente, y sin abdicar del deber de la esperanza, que debemos caminar con el poeta y reflexionar sobre los problemas de nuestro tiempo.