Bodas indias poco comunes

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No todas las bodas indias están organizadas, o una búsqueda rancia de preservar hegemonías obsoletas de casta y patriarcado.

Este uso desproporcionado y discriminatorio de la ley contra los matrimonios concertados por uno mismo está posibilitado por el aumento de la edad de consentimiento sexual de 16 a 18 años con la promulgación de POCSO en 2012.

Escrito por Amitesh Grover

El director de la serie de Matchmaking indio , Smriti Mundhra, lanzó la idea del programa a un productor de televisión hace una década, pero el programa fue rechazado por esencialmente no ser lo suficientemente blanco. Mundhra, después de haber producido un programa similar titulado Una chica adecuada , le lanzó el programa a Netflix, que lo encontró súper emocionante.

La serie de ocho partes, de la que todo el mundo no puede dejar de hablar, narra el negocio del emparejamiento en la India, el matrimonio indio arreglado, a través de los clientes de élite (tanto NRI como indios residentes) de un casamentero con sede en Mumbai. Francamente, no veo lo que es emocionante o nuevo sobre el programa, excepto el hecho de que pretende girar la mirada de una audiencia global en torno a la gratificación voyeurista de ver a los indios expresar deseos desconocidos que son extraños y dignos de vergüenza. La intención del programa, orientada a las ganancias, es demostrar (y exagerar) la indianidad, y qué mejor manera de hacerlo que insistir en que la práctica de la indianidad, o de hecho un retorno a ella (en el caso de las NRI), es posible en el futuro. aceptación tácita de una de sus principales instituciones tradicionales: el matrimonio concertado. Siguiendo los vientos ideológicos que soplan, la serie se centra exclusivamente en la costumbre hindú del matrimonio arreglado como el ritual indio de emparejamiento.

Los matrimonios concertados han sido durante mucho tiempo la norma en las sociedades del sur de Asia. La mayoría de los asiáticos, especialmente los indios, tienen sus matrimonios planificados por sus padres y otros ancianos de la familia. Si bien estudios recientes sugieren que la cultura india se está alejando de los matrimonios arreglados tradicionales, aún menos matrimonios se arreglan puramente sin el consentimiento de los padres y que la mayoría de los matrimonios indios encuestados se arreglan con consentimiento.

Los matrimonios por amor (o matrimonios concertados por uno mismo) siguen siendo una excepción a la norma y se asocian más con la vida urbana y una perspectiva generalmente progresista, particularmente en las zonas urbanas de la India. Los matrimonios por amor en las zonas fuera de las ciudades existen, pero no sin incidentes traumáticos que conducen a asesinatos por honor o historias que implican novias / novios fugitivos. Más raros, aún, son los matrimonios interreligiosos. Varias religiones importantes guardan silencio sobre el tema, y ​​otras lo permiten con requisitos para ceremonias y costumbres.

En agudo contraste con las narrativas cliché y los deseos de los indios privilegiados en Matchmaking indio , aquí hay una historia de la vida real que tiene todos los ingredientes de una emocionante serie documental sobre bodas indias: mi mejor amigo en la escuela de teatro tuvo un matrimonio amoroso interreligioso con su amante de toda la vida, la hija de la misma persona responsable del asesinato de su padre. .

Hace una generación, los padres de mi amigo se enamoraron y se comprometieron con una boda interreligiosa que, a principios de la década de 1970 en la India rural, era mucho menos común de lo que es hoy. El sarpanch de la aldea amenazó a la pareja de recién casados ​​con terribles consecuencias, llegó armado con hombres musculosos desempleados pero ansiosos (¿no es así siempre) y los expulsó con éxito de la aldea. Su verdadero premio llegó más tarde, cuando sus hombres comenzaron a ocupar la pequeña parcela de tierra que la familia cultivaba y poseía, que finalmente tomó en su nombre.

Después de años de vivir como trabajadores migrantes pobres, los padres de mi amigo decidieron regresar a su aldea ancestral con la esperanza de encontrar un vecindario menos hostil y su casa abandonada en ruinas pero aún en pie. A los pocos días de su regreso, el sarpanch envió una partida de sicarios que abordaron a su padre en el mercado local y lo golpearon tan brutalmente que sucumbió a sus heridas horas después. Su madre, en lugar de huir del pueblo con miedo, se puso en guardia frente a sus cuatro hijos y juró no volver a poner un pie fuera del pueblo nunca más.

Lo que siguió fue una dura vida de aislamiento social en un pueblo tan pequeño que ninguna de las casas tenía una dirección adecuada. La dirección a cada casa se describió manteniendo otras casas en relación con el destino. La dirección postal de mi amigo era la casa detrás de la azul y al lado del árbol peepul. Sí, esta era una dirección real y también lo era la soledad de su familia mientras crecía. Su madre era una cantante clásica talentosa y mantenía a sus hijos cerca, amados y protegidos del resentimiento cantándoles todas las noches.

Mi amigo, llamémosle A, creció aprendiendo ragas y talas en el dorso de su mano, y decidió ganarse la vida abriendo una escuela de música autónoma en las afueras de lo que ahora era su pequeña ciudad en el centro de la India. Una joven amable, llamémosla K, aceptó la admisión y comenzó a aprender música de él, y pronto comenzó a dedicar horas extra para quedarse más tiempo. No poseía el don de la música, ni la garganta ni el oído para ello, pero estaba enamorada de su maestra. A, su maestro, era unos años más joven que ella, pero uno que nunca mostraba el descuido juvenil de otros de su edad a su alrededor.

A y K se enamoraron, pero sus historias los alcanzaron. Semanas después de su romance, descubrieron las respectivas familias de las que provenían. K era la hija del mismo hombre, el sarpanch, que había hecho matar al padre de A y había llevado a su familia a una vida de aislamiento. Desgarrados por la ética y la moral, agravados por el hecho de que pertenecían a diferentes religiones, decidieron mantener su amor en secreto durante años.

A vino a Delhi para aprender teatro, y K lo visitaba de vez en cuando bajo la apariencia de algún trabajo oficial. Finalmente, después de seis largos años de estar enamorados, decidieron contarle a la madre de A sobre su relación. Al escuchar la noticia, su madre rompió a llorar, besó a su hijo en la frente y juró protegerlos de cualquier daño futuro.

Más tarde ese año, llegaron a Delhi y se casaron en el quinto piso de un edificio que todavía estaba en construcción. Tan temerosos estaban de las violentas amenazas que la familia de la niña había lanzado al enterarse de la noticia de su matrimonio que no deseaban alquilar un edificio con una dirección medio decente. Semanas antes de la boda, la familia de A se trasladó estratégicamente a las ciudades sabiendo muy bien que su aldea ancestral ya no sería el lugar para sus vidas futuras. Mientras tanto, K simplemente planeó su propia desaparición de su casa una noche y nunca volvió a visitar a su familia. Sabía que si alguna vez lo hacía, su padre le dispararía, que tenía las manos manchadas de sangre de la misma familia que ella había decidido abrazar de por vida.

En la boda, la madre de A cantó en raga Shivranjini, la composición musical pensada para el momento en que la novia abandona la casa de sus padres. La madre de A insistió en que representa a la niña en ausencia de su familia en la boda. No dudó en repudiar temporalmente a su hijo a favor de adoptar a la hija del asesino de su marido como suya. No recuerdo cómo terminó esta boda porque estaba luchando por contener las lágrimas. Una década y media después, su familia está bien asentada, fuerte y feliz como nunca antes.

Algunas bodas indias no son una búsqueda rancia de preservar hegemonías obsoletas de casta y patriarcado. Algunas bodas indias son una declaración de amor y unión.

El escritor, intérprete, director y comisario, es profesor adjunto de la Escuela Nacional de Drama.