Armando la fe: la disputa entre la mezquita Gyanvapi y Kashi Vishwanath

La orden Gyanvapi, combinada con la voluntad de la Corte Suprema de admitir un alegato que impugne la Ley de lugares de culto, podría abrir otro frente comunitario.

El disputado complejo en Varanasi el jueves. (Foto exprés de Anand Singh)

Había algo incongruente en el momento en que leí la noticia el 8 de abril de que el tribunal de distrito de Varanasi había ordenado al Servicio Arqueológico de la India que realizara un estudio de la mezquita de Gyanvapi. Este día también resultó ser el aniversario del nacimiento de Kumar Gandharva. Fue difícil resistirse a tocar su composición en Raga Shankara Sir Pe Dhari Ganga. Hay un momento en el que agrega una pandilla adicional antes de Ganga. El ganga / gagana resultante es uno de los momentos más incandescentes de toda la música india: ese Ganges extra que literalmente te empapa en la frescura total y el flujo redentor del Ganges. Siempre es tentador seguir esta exuberante interpretación de Shankara, con otra más meditativa: la Shankara de Pandit Jasraj. Canta Vibhushitanaga Riputammanga, el penúltimo shloka del Gangalahari de Panditraja Jagannatha. Leer las noticias de la orden Gyanvapi, mientras estas sonaban de fondo, casi se sintió como una profanación, un recordatorio de que la espiritualidad espontánea y errante del hinduismo estaba a punto de descarrilarse nuevamente por la sórdida política.

La orden Gyanvapi, combinada con la voluntad del Tribunal Supremo de admitir un alegato que impugna la Ley de lugares de culto (disposiciones especiales) de 1991, abrirá otro frente comunal. En el caso de la Mezquita Gyanvapi, no hay verdadera disputa. Es ampliamente aceptado que partes del templo de Vishwanath fueron destruidas y sus paredes pueden haber sido levantadas sobre el pedestal del templo. Tampoco hay que negar que muchos hindúes experimentaron y tienen conciencia de que el reinado de Aurungzeb se caracterizó por la intolerancia religiosa. Los historiadores pueden debatir el contexto y los motivos de las acciones de Aurangzeb y la complejidad de su gobierno. Pero minimizar la importancia de sus acciones siempre ha sido un poco históricamente increíble y políticamente falso. Si apoyamos el caso del secularismo en la India contemporánea en el establecimiento de las credenciales liberales de Aurangzeb, entonces el secularismo tendrá cimientos desvencijados. También legitimará a Hindutva apoyando su caso en las credenciales de Aurangzeb. El secularismo se profundizará si deja que la historia sea historia, no si hace de la historia los cimientos de una ética secular.

Pero no hay ninguna incongruencia entre aceptar que un templo pudo haber sido demolido en el siglo XVI y creer que se debe mantener el status quo en los santuarios. Para mí es arrogancia pensar que Lord Shiva necesita mi protección. Sí, uno puede reconocer una historia de conflicto y creer al mismo tiempo que se ha escrito un nuevo contrato social. En cierto modo, la Ley de lugares de culto de 1991 es una buena expresión de ese pensamiento. Congela el status quo de todas las propiedades religiosas en disputa como estaban en 1947.

En el pasado, la destrucción de santuarios religiosos pudo haber sido función del poder estatal. Pero la India moderna no puede repetir la misma lógica. No podemos decir que debido a que el poder político ha cambiado de manos, también debe hacerlo el poder para definir el panorama religioso. La exigencia de que se devuelva a Kashi o Mathura es exactamente eso. Es una afirmación cruda del poder mayoritario. Ahora que el poder ha pasado a la mayoría, debe reclamar o vengar los agravios cometidos hace cinco siglos. También hay una lógica más profunda. El propósito de recuperar estos santuarios no es la religiosidad. Bhakti para Kashi Vishwanath no ha sido afectado o disminuido por la existencia de la Mezquita Gyanvapi. El propósito de reclamarlo es afirmar que los hindúes tienen poder en tanto que hindúes y ahora pueden mostrarles a los musulmanes su lugar. El propósito no es crear una conexión con Shiva o Krishna, el propósito es acusar permanentemente a las minorías. Es usar un lugar sagrado de culto como arma contra otra comunidad.

La nueva oleada de juicios avivará los incendios comunales. La mayoría de los partidos políticos quedarán atrapados como ciervos en los faros, sin saber en qué dirección girar. El hecho de que no estén defendiendo la Ley de lugares de culto enviará una señal de que el estado indio no puede hacer una promesa creíble a las minorías. También es una indicación de que Hindutva en su forma actual nunca puede saciarse; es una escalada de poder que constantemente exige más. Ayer fue Ayodhya, mañana Kashi, el día después de Mathura. Se ha envalentonado por la falta de resistencia entre los hindúes y el creciente aislamiento de las minorías. Con el pretexto de ajustar cuentas con Aurangzeb, Hindutva quiere cometer hara-kiri sobre la Constitución de la India, la libertad individual y las minorías. Por desgracia, también dejaremos pasar esto, con un sello judicial de aprobación para arrancar.

Panditraja Jagannatha, autor de Gangalahari, es una figura fascinante. Él era de Andhra. Pasó tiempo con Dara Shikoh antes de llegar a Benarés. Fue un poeta fenomenal, esteticista y polémicamente comprometido con Appaya Dikshita. Los detalles de su biografía son oscuros. Cuenta la leyenda que se enamoró de una princesa musulmana. Los monumentales Estudios de historia literaria india de P K Gode, en dos volúmenes, una de las fuentes más meticulosas sobre figuras literarias indias, defendían la plausibilidad de la historia, basándose en fuentes del siglo XVIII. Esta leyenda fue la base de una película tamil Lavangi (el nombre de su amante) y una obra de teatro marathi de Vidyadhar Gokhale. Hay diferentes variaciones de la leyenda.

Se dice que el Gangalahari está relacionado con esta historia de amor. Por casarse con un musulmán, Jagannatha fue declarado paria cuando fue a Benarés. Incluso el Ganges retrocedió y no lo recibió. Compuso el Gangalahari para apaciguar a Ganga. Con cada shloka, el agua subía un paso sobre el ghat para recibirlo. He leído docenas de introducciones en hindi al Gangalahari. Es interesante cómo cambia la historia. En algunas versiones, Jagannatha quiere ser recibido por el Ganges para poder ser limpiado de sus pecados de casarse con un musulmán. Esta es la versión más reciente y comunitaria. Pero hay una versión anterior que dominó durante mucho tiempo.

En esta versión, los brahmanes lo han declarado paria. Pero después de recitar el Gangalahari, Ganga se levanta y los recibe a él y a su amante en su abrazo, poniendo un sello de aprobación a su unión. El pecado no era su amor, lo estaba convirtiendo en un paria. ¿Qué habla más de la majestad de pinaki mahagyani, como Kumar Gandharva llamó al Señor Shiva, o del poder purificador del Ganges? ¿Avanzando hacia la construcción de una India próspera e inclusiva? ¿O estar intoxicado por una fantasía mayoritaria de venganza? Parece que estamos optando por lo último, y ningún Ganges se levantará para redimirnos de este pecado.

Esta columna apareció por primera vez en la edición impresa el 13 de abril de 2021 con el título 'Ganga y Gyanvapi'. El escritor es editor colaborador de The Indian Express