¿Qué hacemos con el odio y la violencia en nuestra sociedad?

Shah Alam Khan escribe: Para limpiar una sociedad del tipo de violencia y odio que se ve en el video de Assam, necesitamos la verdad y la confesión de los más altos niveles de liderazgo.

Una captura de video muestra al fotógrafo saltando sobre el manifestante.

El video de un fotógrafo contratado por la administración. pisoteando el cuerpo de un hombre durante una campaña de desalojo en el distrito de Darrang de Assam fue lo suficientemente brutal como para hacer pensar que no era real. Desafortunadamente, lo fue. Aún más desafortunadamente, fue solo uno de los muchos videos de brutalidad abyecta que han surgido en los últimos años en todo el país.

No me sorprendió que el fotógrafo preocupado fuera aclamado como un héroe por muchos en las plataformas de redes sociales. Los usuarios de Twitter se rebautizaron con el nombre del fotógrafo y algunos incluso lo anunciaron como una alternativa al Primer Ministro y al Ministro Principal de Uttar Pradesh.

El odio que puede llevar a un hombre a pisotear al moribundo o al cadáver de otro ser humano está más allá de la imaginación. Sus acciones sugieren rabia. Rabia loca. ¿Pero por qué estaba enojado? ¿Era la identidad musulmana de la víctima razón suficiente para estar tan enojada? ¿O había algo más que nos faltaba? Esta violencia bárbara se engendra en el odio y, por tanto, es imperativo analizar este odio. Dicho esto, el odio, por supuesto, es diferente de la ira. Aristóteles creía que la ira se puede curar con el tiempo, pero el odio no. La ira va acompañada de dolor, el odio no.

Como estudiante de medicina, se me hizo comprender la base psicológica del odio. Tras el tiroteo de octubre de 2018 en la Congregación Tree of Life en Pittsburgh, EE. UU., Jessica Henderson Daniel, entonces presidenta de la Asociación Estadounidense de Psicología, dijo: Los delitos de odio son la expresión más extrema de prejuicio. En comparación con otros delitos, los delitos de odio tienen un impacto más destructivo en las víctimas y las comunidades porque se dirigen a aspectos fundamentales de nuestra identidad como seres humanos. Podemos imaginar muy bien el impacto destructivo de tales crímenes en nuestro país, donde la religión, casta, género, región, raza, cultura o economía pueden ser una razón para atacar a una cohorte de seres humanos. Curiosamente, la palabra crimen de odio se usa mínimamente en India tanto en los medios sociales como en los tradicionales.

La crítica ética de tal violencia y odio debe ubicarse dentro del presunto panorama de la realidad histórica de la India. Hemos visto que en los últimos años han aumentado significativamente las incidencias de odio colectivo y, por tanto, la violencia colectiva. Pero nuestra crítica siempre ha sostenido que los perpetradores de esta violencia pertenecían a una franja lunática. Seguimos afirmando que éramos el país más pacífico del mundo. Lamentablemente, esto está lejos de ser cierto. Como sociedad, no somos no violentos. Somos violentos y cobardes, una combinación brutal que nos hace vulnerables a la propaganda, la alterización, el culto a los héroes y fáciles de manipular por quienes están en posiciones de poder y privilegios.

La violencia corre por nuestras venas. A lo largo de los siglos, usamos la violencia como una potente herramienta para gobernar. La violencia ha sido fundamental para nuestra idea de poder. El carácter irreductible de la violencia en la sociedad india se describe mejor en la idea del sistema de castas. La legitimación espiritual de algo tan discriminatorio como la casta está en el corazón mismo de la violencia estructural que nos aflige como sociedad. La legitimación del odio en India es, por tanto, una condición sine qua non de la violencia colectiva. Si la casta puede prosperar sin cesar durante siglos en nuestra sociedad, también puede hacerlo el alcance general de la violencia y el odio.

En su libro Violencia política en la India antigua, la historiadora Upinder Singh ha utilizado una plétora de evidencia para demostrar que la violencia patrocinada por el estado tenía una posición central única en el discurso político de la historia temprana de la India. Ella analiza extensamente la realeza y la violencia como base para el sustento de la estructura estatal. Ella refutó los intentos de los historiadores modernos de blanquear el pasado violento del país. Singh dice que a pesar de la comprensión de Gandhi del Bhagavad Gita como un manifiesto a favor de la no violencia, la mayoría de los líderes nacionalistas se inspiraron en él como texto para una respuesta agresiva al dominio colonial. Escribe que en Seis gloriosas épocas de la historia de la India de Vinay Damodar Savarkar, la no violencia es un valor decadente y negativo. Savarkar resulta ser una inspiración e ideólogo intelectual para muchos en el régimen actual.

El actual aumento de la violencia inducida por el odio (principalmente contra musulmanes y dalits) es también el resultado de una garantía de inmunidad para los perpetradores. En los últimos años, la seguridad de la justicia para la víctima ha fracasado en este país. La violencia es inversamente proporcional a la garantía de la justicia. Convictos de crímenes de odio y asesinatos como Babu Bajrangi, Maya Kodnani y los muchos perpetradores de la masacre de Khairlanji han vagado libremente con pretextos endebles. Con el odio y la violencia colectivos, la responsabilidad del individuo se reduce mágicamente. La violencia endémica no solo envalentona, sino que también garantiza un paso seguro para el perpetrador. Invisibiliza a la víctima.

¿A dónde vamos en este caos brumoso que nos rodea hoy? La libertad frente a la violencia y el odio debe ser un valor muy apreciado. Necesitamos aprender de la Alemania moderna, donde no hace mucho la población estaba hipnotizada por un hombre malvado y su ideología de odio. La conclusión más importante de la historia del holocausto no es la derrota de las fuerzas de Hitler, sino la libertad del alemán común de los pensamientos asesinos de odio y animosidad contra los judíos. La sociedad alemana moderna parece haber abrazado la humildad cultural, algo que no muchas sociedades pueden hacer.

Creer que la paz se puede lograr en esta nueva India parece una idea tonta en este momento. Pero la paz es factible, como lo fue en Alemania y Japón o tal vez incluso en los Estados Unidos, frente a los derechos civiles de los afroamericanos. Para limpiar una sociedad de violencia y odio, necesitamos la verdad y la confesión de los más altos niveles de liderazgo. Hannah Arendt había dicho una vez: cuando todos son culpables, nadie lo es; las confesiones de culpa colectiva son la mejor salvaguarda posible contra el descubrimiento de culpables, y la misma magnitud del crimen es la mejor excusa para no hacer nada. Nada puede ser más cierto en la historia de violencia y odio de la India.

Esta columna apareció por primera vez en la edición impresa el 30 de septiembre de 2021 con el título 'Encontrar la libertad del odio'. El escritor es profesor de ortopedia, AIIMS, Nueva Delhi. Las vistas son personales